© 2014 Shelly ?•?•? . Licențiat sub CC BY.
Elementele conștientizării cuprind cunoașterea conștientă, capacitatea de a citi inimile, de a fi o prezență vindecătoare, iubitoare, plină de compasiune, situată în Acum. Ele cuprind, de asemenea, înțelepciunea practică în fiecare situație, capacitatea de a extinde perspectiva, de a-i afirma pe ceilalți și de a promova dialogul și înțelegerea reciprocă.
Conștientizarea, ca o conștiință sporită și o sensibilitate sporită față de ceilalți, ne permite să luăm mai mult din realitate decât mulți pot gestiona. Dar, deși conștientizarea poate fi copleșitoare, în majoritatea cazurilor, o persoană cu conștientizare subtilă devine o ființă vindecătoare, iubitoare, plină de compasiune. El sau ea caută întotdeauna modalități de a răspunde celorlalți și de a calma suferința. O persoană care merge cu conștiință emană o încredere care îi inspiră și îi atrage pe ceilalți care văd. O prezență curge prin persoana conștientă, un har și smerenie, o sfințenie și o iubire. Oamenii care sunt cu adevărat conștienți comunică profunzimea conștiinței lor interioare, apropierea lor de Dumnezeu sau de Duh, prin prezența și acțiunile lor.
Cel mai important, această conștientizare este întotdeauna situată în Acum, în integritatea momentului prezent, cu toate oportunitățile și provocările sale. Odată l-am auzit pe scriitorul și starețul trapist Basil Pennington vorbind despre viața pustnicului. Aproape de sfârșitul discuției sale, el a aruncat brusc: "Dumnezeu este acum. Orice altceva este păcat!" Probabil că a încercat doar să ne atragă atenția, dar a spus ceva foarte semnificativ: că tot ce se întâmplă acum se întâmplă. Dumnezeu este Acum. Voința Divină îmbrățișează Acum; să ne oprim asupra trecutului sau viitorului nu-i place ideea. Trebuie să ne cultivăm conștiința asupra Acum, iar conștiința acestui Acum este intersecția, în cele din urmă, a verticalului și orizontalei.
În opera sa clasică Puterea prezentului, scriitorul și profesorul Eckhart Tolle subliniază în detaliu realitatea totală a Acumului. El a văzut clar că a înțelege Acum este cheia realizării și iluminării spirituale:
Ai experimentat, făcut, gândit sau simțit vreodată ceva în afara Acumului? Crezi că o vei face vreodată? Este posibil să se întâmple ceva sau să se afle în afara Acum? Răspunsul este evident, nu-i așa? Nimic nu s-a întâmplat vreodată în trecut; s-a întâmplat în Acum. Nimic nu se va întâmpla vreodată în viitor; se va întâmpla în Acum. Ceea ce credeți că este trecut este o urmă de memorie, stocată în minte, a unui fost Acum. Când îți amintești trecutul, reactivezi o urmă de memorie - și o faci acum. Viitorul este un Acum imaginat, o proiecție a minții. Când vine viitorul, vine ca Acum. Când te gândești la viitor, o faci acum. Trecutul și viitorul, evident, nu au realitate proprie. Așa cum luna nu are lumină proprie, ci poate reflecta doar lumina soarelui, tot așa sunt trecutul și viitorul doar reflexii palide ale luminii, puterii și realității prezentului etern. Realitatea lor este „împrumutată” din Acum.
Așa cum toată realitatea este mediată prin conștiință, tot timpul există în Acum. Acest Acum, însă, există doar în conștiință, în conștientizarea vastă, eternă a Divinului însuși.
Înțelepciune
Un alt element de conștientizare este înțelepciunea. În dimensiunea sa orizontală, înțelepciunea înseamnă cunoașterea a ceea ce este bun, necesar și adecvat. Este, în primul rând, cunoașterea adevărului fiecărei situații pe care o întâmpinăm. Solomon și-a aplicat celebra înțelepciune în cazul dificil al celor două femei care pretindeau același sugar; regele trebuia să decidă cine spunea adevărul. El a ordonat tăierea bebelușului în jumătate, știind că adevărata mamă ar prefera să renunțe la copil decât să permită să fie rănit în vreun fel.
Când Isus a întâlnit-o pe femeia acuzată de adulter, cărturarii și fariseii au vrut să-l prindă. Legea mozaică impunea ca o femeie prinsă în actul adulterului să fie ucisă cu pietre, iar ei doreau ca aceasta să o ucidă cu pietre. Isus a cunoscut intuitiv cursul înțelept, ceea ce era cu adevărat drept și plin de compasiune. "'Cel dintre voi care este nevinovat să fie primul care aruncă o piatră asupra ei", a spus el. Când au auzit acest lucru, au plecat unul câte unul.
Atât Hristos, cât și Solomon au avut perspectiva și înțelepciunea necesare pentru a înțelege situațiile în care s-au aflat. Solomon avea o cunoaștere profundă a naturii umane. Hristos a juxtapus legea mozaică cu păcatele private ale mulțimii. Știa că toți sunt vinovați și așa a fost capabil să stârnească rușinea șmecherilor.
În mod similar, budiștii precum Thich Nhat Hanh solicită o perspectivă mai largă atunci când ne sugerează căutarea motivației cuiva într-o situație de confruntare. Când ne lărgim perspectiva pentru a include înțelegerea motivațiilor reale din spatele actelor de ură sau enervant, ne dăm seama că, în adâncul nostru, avem compasiune chiar și pentru cei pe care credem că îi disprețuim. Persoana conștientă spiritual este profund armonizată cu prezența Divinului în fiecare întâlnire cu ceilalți.
Oamenii conștienți, cum ar fi cei din mișcarea interconfesională, construiesc punți între comunități. Promovează dialogul, prietenia și înțelegerea reciprocă. Ei înțeleg că aceste activități dărâmă zidurile care ne-au separat de milenii. Căutând întotdeauna un punct comun, înțelepții caută oportunități de conversație peste granițele diferenței. Deși rămân conștienți de diferențele dintre religiile și culturile lumii, ei caută locuri de colaborare, construind obiceiuri de cooperare. Conștientizarea, în acest context, este realizarea că ceea ce ne unește este mai important și, de fapt, mai substanțial, decât ceea ce ne desparte. Păstrarea relațiilor dintre religii, națiuni, culturi, comunități și familii servește întotdeauna binelui superior.
Dialogul continuu este vital în acest proces de conservare a relațiilor. În schimbul de cunoștințe, relațiile sporesc posibilitatea de conștientizare a participanților. Așa cum a remarcat atât de des Dalai Lama, „Dialogul adevărat este posibil doar între prieteni”, pentru că prietenii sunt deschiși în mod natural unul față de celălalt. Acesta este motivul pentru care trebuie, prin cultivarea conștiinței, să găsim un punct comun.
CONSTIINTARE DIVINA
Divinul este sensibilitate pură, conștiință infinită, conștiință cosmică și o inimă nelimitată care este înțeleaptă dincolo de înțelegere. [Inima Divină, Wayne Teasdale] Divinul deține, de asemenea, o inteligență infinită - nu tipul analitic rece, ci inima esențială. Dumnezeu este inima totală. Iubirea este singura motivație a Duhului. Nimic nu poate depăși iubirea în prioritate, cea mai cuprinzătoare realitate. Înțelegem puțin acest tip de dragoste; experiența noastră a iubirii umane este atât de limitată, atât în timp cât și în experiență, în comparație cu Iubirea Divină, care nu cunoaște astfel de limite; este nemărginit, creativ, înțelept, sfânt și plin de umor. Întotdeauna răspunde, oferindu-ne mereu în funcție de natura și capacitatea noastră.
Dumnezeu este, de asemenea, Lumină nelimitată în toate direcțiile, o perspectivă găsită în majoritatea tradițiilor spirituale. Esoterismul tibetan vorbește despre el ca pe Lumina clară a Vidului, pe care o întâlnim la sfârșitul vieții noastre. Tradiția creștină spune: „Dumnezeu este Lumina în care nu există întuneric”. [1 Ioan 1: 5] Aceasta nu este pur și simplu o metaforă. Omul de știință Peter Russell, în cartea sa De la Știință la Dumnezeu, vede o legătură directă între lumină și conștiință, identificându-le cu Dumnezeu. Divinul este și el literalmente ușor.
Divinul este, de asemenea, liniște nemărginită, liniștea pe care o putem atinge în meditație, atunci când încetinim și permitem liniștii să ne invadeze conștiința. „Liniștea este cea mai mare revelație”, așa cum spune un puternic aforism taoist. Când experimentăm liniștea, în orice situație, întâlnim și Divinul. Liniștea este stabilitatea și imuabilitatea Divinului. Ceea ce este cu adevărat în sine nu are nevoie să se schimbe sau să devină. Liniștea este Prezența care curge din sine și în sine, realitatea unei identități auto-subzistente, care este completă, perfectă și care dorește cu pasiune să se împărtășească cu toate celelalte ființe. Toată realitatea se află în infinitul Divin, care este de natura deschiderii și extinderii. Trebuie doar să fim liniștiți, să ascultăm și vom auzi simfonia Divinului.
O UMANITATE CONȘTIENTĂ
Atributele de mai sus ar prinde rădăcini universal într-o umanitate conștientă. O astfel de conștientizare s-ar adânci și se va maturiza, provocând transformarea socială, politică și economică a familiei umane. Iluminarea este plinătatea acestei conștientizări. Această conștientizare la nivel moral, în cerința existențială a fiecărui moment, este pură sensibilitate. Această profunzime a sensibilității cuprinde toate; îi privește pe toți și orice, inclusiv alte ființe simțitoare, ca având o valoare și demnitate prețioase.
Centrul conștientizării, al acestei sensibilități, al acestei empatii sfinte și active, este conștiința - ceea ce Ken Wilber numește în mod adecvat „ochiul Spiritului”:
Când mă odihnesc într-o conștiință simplă, clară, mereu prezentă, mă odihnesc în Duhul intrinsec; De fapt, nu sunt altceva decât să asist martorul Spiritului însuși. Nu devin Duh; Pur și simplu recunosc Duhul care sunt mereu deja. Când mă odihnesc într-o conștiință simplă, clară, mereu prezentă, sunt Martorul Lumii. Eu sunt ochiul Duhului. Văd lumea așa cum o vede Dumnezeu. Văd lumea așa cum o vede Zeița. Văd lumea așa cum o vede Duhul: fiecare obiect un obiect al Frumuseții, fiecare lucru și eveniment un gest al Marii Perfecțiuni, fiecare proces o undă în iazul propriei mele Ființe veșnice, atât de mult încât nu stau deoparte ca un martor separat, dar găsirea martorului este un gust cu tot ceea ce apare în el. Întregul Kosmos apare în ochiul Spiritului, în Eu al Spiritului, în propria mea conștientizare intrinsecă, această stare simplă mereu prezentă și eu sunt pur și simplu asta. "[Ken Wilber, Ochiul spiritului: o viziune integrală pentru o lume ușor nebună]
Wilber a experimentat acea conștiință care inundă din adâncurile sale interioare. El a descoperit Divinul în tăcere. Fiecare dintre noi este chemat și destinat acestei conștiințe profund urgente. Toți călugării sau misticii sunt dedicați acestei conștientizări. Nu există cu adevărat un alt loc unde să mergi și nici un alt loc unde să fii. În cele din urmă, nu există scăpare din ochiul Spiritului și de marea bucurie, povară și viziune a realului care ne invită la sine.
Retipărit cu permisiunea editorului, New World Library,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com
Sursa articolului
Un călugăr în lume: cultivarea unei vieți spirituale
de Wayne Teasdale.
Bazându-se pe succesul și înțelegerile primei sale cărți, The Mystic Heart, Teasdale oferă o privire convingătoare asupra căii spirituale unice pe care a urmat-o și a modului în care fiecare își poate găsi propria mănăstire internă și poate aduce practica spirituală în viețile lor aglomerate.
Click aici pentru mai multe informații sau pentru a comanda această carte. Disponibil și în alte formate.
Despre autor
Fratele Wayne Teasdale a fost un călugăr laic care a combinat tradițiile creștinismului și hinduismului în felul sannyasa creștină. Activist și profesor în construirea unui teren comun între religii, Teasdale a servit în consiliul de administrație al Parlamentului Religiilor Mondiale. În calitate de membru al Dialogului Monahal Interreligios, a contribuit la redactarea Declarației lor Universale privind Nonviolența. Este profesor adjunct la DePaul University, Columbia College și Catholic Theological Union și coordonator al Bede Griffiths International Trust. El este autorul Inima Mistică, și Un călugăr în lume. A deținut un masterat în filozofie de la St. Joseph College și un doctorat. în teologie de la Universitatea Fordham. Vizitați acest lucru pentru mai multe informații despre viața și învățăturile sale ..
