Curte cu nebuni 1794, (detaliu) de Francisco José de Goya y Lucientes. Amabilitatea Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Spre sfârșitul perioadei Renașterii, o schimbare epistemologică și metafizică radicală a depășit psihicul occidental. Progresele lui Nicolaus Copernic, Galileo Galilei și Francis Bacon au pus o problemă serioasă pentru dogma creștină și stăpânirea acesteia asupra lumii naturale. Urmând argumentele lui Bacon, lumea naturală trebuia înțeleasă acum numai în termeni de cauze eficiente (adică efecte externe). Orice sens sau scop inerent pentru lumea naturală (adică cauzele sale „formale” sau „finale”) a fost considerat excedent la cerințe. În măsura în care ar putea fi prezis și controlat în termeni de cauze eficiente, nu numai că orice noțiune a naturii dincolo de această concepție era redundantă, dar și Dumnezeu putea fi prescris în mod eficient.

În secolul al XVII-lea, dualismul materiei și minții lui René Descartes a fost o soluție ingenioasă la problema creată de acesta. „Ideile” care până acum au fost înțelese ca inerente naturii ca „gândurile lui Dumnezeu” au fost salvate din armata avansată a științei empirice și retrase în siguranța unui domeniu separat, „mintea”. Pe de o parte, aceasta a menținut o dimensiune proprie lui Dumnezeu și, pe de altă parte, a servit pentru „a face lumea intelectuală sigură pentru Copernic și Galileo”, așa cum a spus-o filosoful american Richard Rorty Filosofia și oglinda naturii (1979). Într-o singură lovitură, substanța-divinitatea lui Dumnezeu a fost protejată, în timp ce știința empirică a primit domnia asupra naturii ca mecanism - ceva nelegiuit și, prin urmare, joc gratuit.

Prin urmare, natura a fost golită de viața sa interioară, a transformat un aparat surd și orb de lege indiferentă și fără valoare, iar omenirea s-a confruntat cu o lume a materiei neînsuflețite, fără sens, asupra căreia și-a proiectat psihicul - viața, sensul și scopul său - numai în fantezie. Această viziune dezamăgită a lumii, în zorii revoluției industriale care a urmat, a fost că romanticii s-au simțit atât de revoltători și s-au revoltat febril.

Filosoful francez Michel Foucault în Ordinea lucrurilor (1966) a numit-o o schimbare în „episteme” (aproximativ, un sistem de cunoaștere). Psihicul occidental, susținea Foucault, fusese odinioară caracterizat prin „asemănare și similitudine”. În această epistemă, cunoașterea lumii a fost derivată din participare și analogie („proza ​​lumii”, așa cum o numea el), iar psihicul a fost în esență extrovertit și implicat în lume. Dar după bifurcația minții și a naturii, o epistemă structurată în jurul „identității și diferenței” a ajuns să posede psihicul occidental. Epistemul care a prevalat acum era, în termenii lui Rorty, preocupat exclusiv de „adevăr ca corespondență” și „cunoaștere ca acuratețe a reprezentărilor”. Psihicul, ca atare, a devenit în esență introvertit și dezlegat de lume.

Foucault a susținut, totuși, că această mișcare nu a fost o supersesiune în sine, ci a constituit mai degrabă o „alterare” a modului experiențial anterior. Drept urmare, dimensiunile sale experiențiale și epistemologice nu au fost doar negate de validitate ca experiență, ci au devenit „prilejul erorii”. Experiența irațională (adică experiența care corespunde inexact cu lumea „obiectivă”) a devenit apoi o greșeală fără sens - și dezordonează perpetuarea acestei greșeli. Aici Foucault a localizat începutul concepției moderne a „nebuniei”.

Deși dualismul lui Descartes nu a câștigat ziua filozofică, noi, în Occident, suntem încă foarte mult copiii bifurcării dezamăgite pe care a introdus-o. Experiența noastră rămâne caracterizată de separarea „minte” și „natură” instanțiată de Descartes. Încarnarea sa actuală? – ceea ce am putea numi poziţia empiric-materialistă? – ?nu predomină doar în mediul academic, ci și în presupunerile noastre de zi cu zi despre noi înșine și despre lume. Acest lucru este deosebit de clar în cazul tulburărilor mintale.

Cnoțiunile comune de tulburare mintală rămân doar elaborări de „eroare”, concepute în limbajul „disfuncției interne” în raport cu o lume mecanicistă lipsită de orice semnificație și influență. Aceste disfuncții trebuie fie vindecate prin psihofarmacologie, fie remediate prin terapie menită să conducă pacientul la redescoperirea „adevărului obiectiv” al lumii. A-l concepe în acest fel nu este doar simplist, ci foarte părtinitor.

Deși este adevărat că există „valoare” în „normalizarea” experiențelor iraționale de genul acesta, costă foarte mult. Aceste intervenții funcționează (în măsura în care funcționează) golind experiențele noastre iraționale de valoarea sau sensul lor intrinsec. Procedând astfel, aceste experiențe nu numai că sunt îndepărtate de orice semnificație mondială pe care ar putea să le găzduiască, ci și de orice agenție și responsabilitate pe care o avem sau cei din jurul nostru - sunt doar erori de corectat.

În epistemul anterior, înainte de bifurcația minții și naturii, experiențele iraționale nu erau doar „erori” - vorbeau un limbaj la fel de semnificativ ca experiențele raționale, poate chiar mai mult. Impregnați de semnificația și rima naturii însăși, ei înșiși erau însărcinați cu ameliorarea suferinței pe care au adus-o. În lumea experimentată în acest fel, am avut o bază, un ghid și un container pentru „iraționalitatea” noastră, dar aceste prezențe psihice cruciale au dispărut odată cu retragerea vieții interioare a naturii și trecerea la „identitate și diferență”.

În fața unei lumi indiferente și care nu răspunde, care neglijează să facă experiența noastră semnificativă în afara propriilor noastre minți? – ?căci natura-ca-mecanism este neputincioasă să facă asta? – ?mințile noastre au rămas fixate pe reprezentări goale ale unei lumi care a fost cândva sursa și ființa ei. Tot ce avem, dacă suntem norocoși să le avem, sunt terapeuți și părinți care încearcă să preia ceea ce este, în realitate, și având în vedere amploarea pierderii, o sarcină imposibilă.

Dar nu voi argumenta că trebuie doar să ne „întoarcem” cumva. Dimpotrivă, bifurcarea minții și a naturii a fost la rădăcina progresului secular nemăsurat – ?progresul medical și tehnologic, ascensiunea drepturilor individuale și justiția socială, pentru a numi doar câteva. De asemenea, ne-a protejat pe toți de a fi legați de incertitudinea și fluxul inerent al naturii. Ne-a dat o oarecare omnipotență – la fel cum a dat științei control empiric asupra naturii – și cei mai mulți dintre noi acceptăm cu ușurință, și cheltuim de bunăvoie, moștenirea lăsată de ea, și pe bună dreptate.

Cu toate acestea, nu se poate sublinia suficient că această istorie este mult mai puțin un „progres liniar” și mult mai mult o dialectică. La fel cum natura unificată a psihicului a împiedicat progresul material, progresul material a degenerat acum psihicul. Poate, atunci, am putea argumenta pentru un nou leagăn în acest pendul. Având în vedere creșterea dramatică a problemelor legate de consumul de substanțe și rapoartele recente despre o „criză de sănătate mintală” a adolescenților și ratele de sinucidere ale adolescenților în creștere în SUA, Marea Britanie și în alte părți, pentru a numi doar cele mai evidente, probabil că timpul este de fapt prea copt.

Cu toate acestea, s-ar putea întreba, prin ce mijloace? A existat o reapariție a teoriilor „pan-experiențiale” și de orientare idealistă în mai multe discipline, preocupate în mare parte de desfacerea chiar a nodului bifurcației și excomunicării unei naturi vii și de a crea în urma sa ceva din nou. Acest lucru se datorează faptului că încercările de a explica experiența subiectivă în termeni empiric-materialisti au reușit aproape cu totul să eșueze (în principal din cauza a ceea ce filosoful australian David Chalmers în 1995 denumit „problema grea” a conștiinței). Noțiunea că metafizica este „moartă” ar fi de fapt întâmpinată cu o calificare foarte semnificativă în anumite zone - într-adevăr, filosoful canadian Evan Thompson et al a argumentat pe aceeași linie într-un recent eseu în Aeon.

Trebuie amintit că tulburarea mentală ca „eroare” crește și cade odată cu metafizica empiricist-materialistă și epistemul din care este produs. Prin urmare, am putea considera, de asemenea, că este justificat să începem să reconceptualizăm noțiunea de tulburare mintală în aceiași termeni ca aceste teorii. A existat o schimbare decisivă în teoria și practica psihoterapeutică, departe de schimbarea părților sau structurilor individului și către ideea că este chiar procesul întâlnirii terapeutice care este ameliorativ. Aici, judecățile corecte sau incorecte despre „realitatea obiectivă” încep să-și piardă sensul, iar psihicul, deschis și organic, începe să revină în centrul atenției, dar metafizica rămâne. În cele din urmă, trebuie să ne gândim la tulburarea mentală la nivel metafizic și nu doar în limitele statu-quo.

Despre autor

James Barnes este un psihoterapeut care lucrează în San Francisco și un scriitor cu studii postuniversitare în filosofie și religie.

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon