Imagini de Gerd Altmann

Strămoșii noștri preistorici au trăit într-o stare de conexiune, fără un sentiment de separare față de mediul lor imediat sau de comunitatea lor. Acest lucru s-a reflectat în egalitarismul lor social și sexual și în practicile lor de împărțire a puterii, inclusiv măsuri pentru a se asigura că oamenii dominanți, înfometați de putere, nu preia controlul.

Cu toate acestea, la un moment dat a avut loc o „cădere” în deconectare. Este posibil să fi fost parțial legat de o trecere la un stil de viață sedentar, odată cu apariția agriculturii și dezvoltarea așezărilor și orașelor. Poate cel mai fundamental, totuși, a fost conectat la o schimbare psihologică: dezvoltarea unui simț mai individual al sinelui.

Căderea în deconectare

Căderea în deconectare a fost gravă. Majoritatea societăților premoderne – până la începutul secolului al XVIII-lea – erau extrem de deconectate, cu niveluri ridicate de cruzime, violență și opresiune socială.

Dacă europenii sau americanii moderni ar putea călători înapoi, să zicem, în secolul al XVII-lea, ar fi uimiți de brutalitatea care a umplut viața strămoșilor lor. În țări precum Marea Britanie și Franța, a existat o cruzime masivă față de copii și animale. Copiii nedoriți erau abandonați în mod obișnuit, în timp ce părinții săraci își instruiau uneori copiii să fie hoți sau prostituate. Străzile erau aglomerate de copii fără adăpost, care erau adesea arestați pentru vagabondaj și trimiși la închisoare.

Pedeapsa criminalilor era la fel de barbara ca si Arabia Saudita moderna sau talibanii. Oamenii erau spânzurați pentru infracțiuni banale, cum ar fi furtul sau spargerea, iar o altă formă populară de divertisment erau stocurile, când membrii publicului aruncau fructe putrezite și pietre în infractori mici, care uneori mureau din cauza rănilor lor.

Femeile aveau un statut foarte scăzut, cu acces redus sau deloc la educație sau profesii. Societățile erau conduse de elite ereditare care trăiau o viață de privilegii și bogății enorme, în timp ce țăranii se luptau să supraviețuiască. Astfel de societăți erau foarte religioase și predispuse la războaie civile între diferite confesiuni religioase și la războaie religioase cu țările vecine.

Un nou val spre conexiune

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, a început o schimbare. A apărut un nou val de empatie și compasiune, împreună cu o nouă conștientizare a importanței dreptății și a drepturilor. Aceasta a dus la apariția mișcării pentru drepturile femeilor, a mișcării anti-sclavie, a mișcării pentru drepturile animalelor, la dezvoltarea conceptelor de democrație și egalitarism și așa mai departe. Era ca și cum ființele umane aveau o nouă abilitate de a se conecta una cu cealaltă, ca și cum acum ar putea vedea lumea din perspectiva celuilalt și ar putea simți suferința reciprocă.

Această nouă conștientizare a nedreptății și a drepturilor omului a dat naștere Revoluției Franceze și Constituției americane. Ambele au contestat vechea ordine socială, insistând că toate ființele umane s-au născut egale și au dreptul la aceleași oportunități și drepturi.

Tendința către conexiune a continuat prin secolele XIX și XX. Democrația s-a răspândit în alte țări. Statutul femeilor a continuat să crească, odată cu creșterea deschiderii față de sex și corp. Diviziunile de clasă s-au erodat, pe măsură ce secțiuni mari ale populației (inclusiv femeile) au obținut acces la educație, îngrijire medicală, salubritate și o dietă îmbunătățită. (Un efect secundar devastator al dizolvării vechilor structuri sociale a fost că a permis oamenilor hiper-deconectați să se ridice și să preia puterea, ca în Rusia sovietică și Germania nazistă.)

Un sentiment în creștere al conexiunii 

În secolul al XX-lea, un sentiment din ce în ce mai mare de conexiune cu natura a dat naștere mișcării ecologiste. Creșterea empatiei pentru animale a dus la creșterea vegetarianismului și veganismului. Rolurile de gen au devenit mai puțin definite, bărbații și femeile împărtășind atât lumea în aer liber, cât și lumea interioară. De la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, a existat o tendință spre pace și reconciliere, în special în Europa. Națiunile care erau în mod constant în război între ele – precum Franța, Spania, Marea Britanie, Germania și altele – sunt în pace de aproape opt decenii.

O altă tendință semnificativă din ultimele decenii a fost numărul din ce în ce mai mare de oameni care urmează căi și practici spirituale – și, în acest fel, își explorează propria ființă și își extind conștientizarea. Acest lucru este deosebit de semnificativ deoarece dezvoltarea spirituală este în esență o mișcare către o conexiune sporită.

Conexiune și evoluție

De ce a existat o mișcare către conexiune încă din secolul al XIX-lea? Deconectarea este legată de dificultăți, așa că o posibilitate ar putea fi ca această mișcare să fie pur și simplu rezultatul îmbunătățirii standardelor de viață din ultima vreme. Cu toate acestea, condițiile de viață ale majorității oamenilor nu s-au îmbunătățit semnificativ decât după ce a început mișcarea către conexiune.

Pentru majoritatea oamenilor obișnuiți europeni și americani, viața a continuat să fie grea până în secolul al XX-lea. În timpul secolului al XIX-lea, condițiile de viață s-au înrăutățit pentru mulți oameni obișnuiți, din cauza Revoluției Industriale. De fapt, probabil că putem inversa legătura de cauzalitate dintre conexiune și condițiile de viață: a fost o mișcare către conexiune care a adus o îmbunătățire a condițiilor de viață ale oamenilor din clasa muncitoare, când oamenii din clasa medie și superioară (cum ar fi politicienii și proprietarii de fabrici) au început să empatizeze cu situația lor și au luat măsuri pentru îmbunătățirea condițiilor de viață și de muncă.

In Căderea, am sugerat că mișcarea către conexiune este în esență an evolutiv fenomen. La nivel fizic, evoluția este un proces de variație și complexificare a formelor de viață. Dar evoluția este și un aspect interior, mental. Pe măsură ce ființele vii devin mai complexe din punct de vedere fizic, ele devin, de asemenea, mai sensibile și mai conștiente. Ei devin mai conștienți de lumea din jurul lor, de alte ființe vii și de propria lor viață interioară.

Din acest punct de vedere, evoluția însăși este o mișcare către conexiune. Pe măsură ce ființele vii devin mai conștiente, ele devin mai conectate la lume, unele cu altele și cu propriile lor ființe interioare. Deci, în opinia mea, conexiunea socială din ce în ce mai mare în ultimii 250 de ani a fost o expresie a acestei mișcări evolutive. În esență, a reprezentat – și s-a datorat – o extindere colectivă a conștientizării. Acest lucru se aplică și dezvoltării spirituale individuale, care implică o expansiune individuală a conștientizării și este, de asemenea, un proces de creștere a conexiunii.

O nouă mișcare evolutivă 

Toate acestea ridică întrebarea: de ce ar avea loc o astfel de mișcare evolutivă acum? De ce ar fi început acum aproximativ 250 de ani și ar fi crescut în intensitate în ultimele decenii?

Poate că nu există un motiv anume pentru care se întâmplă. Evoluțiile evolutive pot apărea pur și simplu spontan din când în când. Nu subscriu concepției neo-darwiniste conform căreia evoluția este un proces accidental și întâmplător. După cum se discută în cartea mea Știință spirituală, Neo-darwinismul este pus sub semnul întrebării de tot mai mulți biologi, care cred că creativitatea uluitoare a procesului evolutiv nu poate fi explicată în termeni de mutații aleatorii și selecție naturală. Tipul de mutații aleatorii care conferă un avantaj de supraviețuire se întâmplă prea rar pentru a explica întreaga diversitate a vieții de pe Pământ.

Cred că există o creativitate inerent în cadrul procesului evolutiv, un imbold care mută formele de viață către creșterea complexității fizice și a conștientizării subiective.

După cum a scris paleontologul Simon Conway Morris, evoluția are o „abilitate ciudată... de a naviga către soluția potrivită”. O manifestare a acestui fapt este fenomenul de „mutație adaptivă” (sau mutație non-aleatorie) care sugerează că mutațiile benefice pot apărea spontan, atunci când sunt necesare pentru a ajuta formele de viață să supraviețuiască. De exemplu, atunci când bacteriile care nu pot procesa lactoza sunt plasate într-un mediu bogat în lactoză, 20% din celulele lor se transformă rapid într-o formă Lac+, astfel încât să poată procesa lactoza. Aceste mutații devin parte din genomul bacteriilor și sunt moștenite de generațiile viitoare.

Ați putea compara procesul de evoluție cu procesul de dezvoltare biologică prin care ființele umane sunt supuse de la concepție până la maturitate. Există un proces similar de creștere inevitabilă – atât în ​​ceea ce privește complexitatea fizică, cât și conștiința – la o scară extinsă masiv, de la primele forme de viață unicelulare până la animale și ființe umane și nu numai. În acești termeni, poate că schimbările din ultimii 250 de ani sunt asemănătoare cu pușanele de creștere pe care le suferă copiii din când în când.

Ecopsihopatologie – O amenințare la supraviețuire

Pe de altă parte, creșterea s-ar putea produce deoarece este necesară, în același mod în care mutațiile adaptive apar atunci când sunt necesare pentru supraviețuirea unei forme de viață. Poate că se întâmplă din cauza potențialei catastrofe ecologice care ne amenință supraviețuirea ca specie.

Această potenţială catastrofă ecologică este cea mai gravă consecinţă a căderii noastre în deconectare. Ființele umane au dezvoltat un sentiment de separare față de natură. Oamenii preistorici erau profund legați de natură, ca și cum ar fi în interiorul ea, trăind în participare. Judecând după popoarele indigene contemporane, strămoșii noștri au simțit o legătură intimă cu pământul lor, de parcă și-ar fi împărtășit ființa cu acesta. Ei simțeau că fenomenele naturale sunt simțitoare și sacre, impregnate cu o esență spirituală.

Cu toate acestea, căderea a rupt legătura noastră cu natura. Eram acum exterior natura, observând-o de la distanță, în stare de dualitate. Natura a devenit dezamăgită. A devenit alte pentru noi, un inamic împotriva căruia să luptăm și o sursă de resurse de exploatat. Copacii, pietrele și chiar animalele au devenit obiecte de folosit și abuzat.

În acest sens, urgența climatică a fost inevitabilă, de îndată ce ne-am mutat în afara naturii și ne-am pierdut simțul sacralității ei. Acum ne-a fost posibil să abuzăm și să exploatam natura în mod imprudent, în același mod în care oamenii cu trăsături psihopatice îi exploatează pe alții. De fapt, ai putea caracteriza atitudinea noastră deconectată față de natură ca ecopsihopatie.

Ecopsihopatia poate fi definită ca „o lipsă de empatie și responsabilitate față de lumea naturală, care are ca rezultat abuzul și exploatarea acesteia”. La fel ca relațiile psihopaților cu alți oameni, atitudinea culturii noastre față de natură se bazează pe dominație și control. În același mod în care bărbații domină femeile, în care clasele privilegiate domină clasele inferioare și națiunile încearcă să se domine unele pe altele, societățile deconectate încearcă să domine natura, alte specii și întregul Pământ însuși.

Popoarele indigene au recunoscut întotdeauna că societățile moderne suferă de ecopsihopatie, chiar dacă nu ar fi folosit acest termen. Aproape din prima clipă în care europenii au ajuns pe țărmurile Americii, nativii americani au fost îngroziți de atitudinea de exploatare a coloniștilor față de pământ. După cum se spune că șeful Seattle a spus în 1854, „Apetitul lui [omul alb] va devora Pământul și va lăsa în urmă doar un deșert”.

Punctul final inevitabil al atitudinii noastre de exploatare față de natură este distrugerea completă a ecosistemelor fragile de care depinde viața noastră. Această perturbare este deja în curs de desfășurare, ducând la evenimente meteorologice mai extreme, cum ar fi inundații și uragane și dispariția în masă a altor specii. Dacă acest proces nu este verificat, viața de pe Pământ va deveni din ce în ce mai dificilă, până când rasa umană va deveni o altă specie dispărută.

Un val de rezistență în creștere 

Din fericire, a existat un val tot mai mare de rezistență la acest proces, ca parte a mișcării către conexiune. După cum am văzut, o nouă atitudine empatică față de natură a început să apară în urmă cu aproximativ 250 de ani (după cum o dovedesc romanticii). În ultimele decenii, conștientizarea mediului a crescut masiv și o gamă largă de mișcări și grupuri sociale au contestat atitudinile ecopsihopatice. Acesta este un aspect al războaielor culturale: o luptă între oameni deconectați care încă simt o atitudine psihopată față de natură și continuă să abuzeze de Pământ pentru profit și oameni conectați care simt empatie și responsabilitate față de lumea naturală.

Deci, se poate ca – cel puțin parțial – o mișcare evolutivă către conexiune să fie un proces adaptativ care este necesar pentru supraviețuirea noastră. Este cu siguranță dificil să vedem cum vom supraviețui fără această schimbare evolutivă. Nu putem prezice care va fi rezultatul războaielor noastre culturale sau dacă schimbarea va avea loc la timp, înainte de a se produce pagube ireparabile. Viitorul rasei umane atârnă în balanță, între deconectare și conexiune.

Copyright 2023. Toate drepturile rezervate.
Adaptat cu permisiunea editorului,
Iff Books, o amprentă a editurii John Hunt.

Sursa articolului:

CARTE: Deconectat

Deconectat: rădăcinile cruzimii umane și cum conexiunea poate vindeca lumea
de Steve Taylor PhD

Deconectat oferă o nouă viziune asupra naturii umane și o nouă înțelegere a comportamentului uman și a problemelor sociale. Conexiunea este cea mai esențială trăsătură umană - ne determină comportamentul și nivelul nostru de bunăstare. Cruzimea este rezultatul unui sentiment de deconectare, în timp ce „bunătatea” provine din conexiune.

Societățile deconectate sunt patriarhale, ierarhice și războinice. Societățile conectate sunt egalitare, democratice și pașnice. Putem măsura atât progresul social, cât și dezvoltarea personală în ceea ce privește cât de departe ne îndreptăm de-a lungul unui continuum de conexiune. Altruismul și spiritualitatea sunt experiențe ale conexiunii noastre fundamentale. Recăpătarea conștientizării conexiunii noastre este singurul mod prin care putem trăi în armonie cu noi înșine, unul cu altul și cu lumea însăși.

Pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte, click aici.  Disponibil și ca ediție Kindle.

Despre autor

Steve Taylor PhD este lector superior în psihologie la Universitatea Leeds Beckett. Este autorul multor cărți de succes despre spiritualitate și psihologie. În ultimii zece ani, Steve a fost inclus în lista revistei Mind, Body Spirit, a celor mai influenți oameni din lume din punct de vedere spiritual. Eckhart Tolle s-a referit la munca sa drept „o contribuție importantă la schimbarea globală a trezirii”. Locuiește în Manchester, Marea Britanie.    

Vizitați site-ul său la stevenmtaylor.com