Imagini de olga-filo 

Poate cel mai important lucru pe care ne poate învăța spiritualitatea este că ne este posibil cultiva conexiune. Noi nu avea a trăi într-o stare de deconectare.

Toate tradițiile spirituale includ seturi de practici și linii directoare ale stilului de viață menite să ne ajute să transcendem separarea și să ne îndreptăm către conexiune. În ceea ce privește continuum-ul de conexiune, tradițiile spirituale ne învață că este posibil să mergem mai departe de-a lungul continuumului și ne arată metode de a face acest lucru. În acest sens, căile spirituale sunt căi de legătură.

Tema de bază

Tema de bază a majorității tradițiilor spirituale este că suferința și nefericirea umană sunt cauzate de o stare iluzorie de separație. WNe pierdem simțul unității cu universul prin identificarea cu mintea și corpul nostru. Sub influența lui maya – sau iluzie – ajungem să credem că suntem entități separate și limitate. În timp ce această stare de separare și amăgire există, suferința este inevitabilă. Ne trăim ca fragmente incomplete și izolate, rupte de întreg.

Buddha a învățat că suferința psihologică (sau dukkha) este rezultatul perceperii pe noi înșine ca ființe separate, autonome. Filosofia chineză a taoismului sugerează că suferința și discordia apar atunci când pierdem legătura cu Tao (principiul universal al armoniei care menține echilibrul și ordinea lumii) și să ne experimentăm pe noi înșine ca entități separate.

Cu toate acestea, iluzia separației poate fi depășită. Genii spirituale precum Buddha și înțeleptul hindus Patanjali au creat căi de auto-dezvoltare extrem de detaliate și metodice, care sunt atât de eficiente încât sunt utilizate pe scară largă chiar și acum.

„Calea în opt ori” a lui Buddha prezintă o varietate de linii directoare ale stilului de viață, care acoperă înțelepciunea, conduita etică și meditația. „Calea cu opt membre” a yoga a lui Patanjali include conduită etică, autodisciplină, asane de yoga, controlul respirației și niveluri de aprofundare de absorbție și meditație.

În pământul spiritual fertil al Indiei, de-a lungul secolelor, învățăturile originale ale budismului și yoga au fost adaptate în nenumărate moduri, dând naștere la o serie de alte căi de conexiune, precum Tantra, Advaita Vedanta și budismul Mahayana.

De fapt, aproape fiecare cultură din întreaga lume și-a dezvoltat propriile căi de conectare sau le-a adaptat pe cele ale altor culturi. În China, taoiștii și-au dezvoltat propria cale, incluzând acțiuni etice, meditație, exerciții psiho-fizice (cum ar fi Qi Gong) și ghiduri alimentare. Budismul s-a răspândit și în China în ceea ce privește Japonia, unde Zen este încă principala religie națională (împreună cu Shinto).

În Orientul Mijlociu și Europa, căile de conexiune tindeau să fie mai ezoterice și exclusiviste. În lumea creștină, cele mai sistematice căi de legătură au aparținut tradițiilor monahale, unde călugării trăiau în sărăcie voluntară, liniște și singurătate, cu perioade lungi de rugăciune și meditație. Creștinismul are, de asemenea, o tradiție puternică de mistici – precum Meister Eckhart și Sfântul Ioan al Crucii – care au atins un nivel înalt de veghe și au oferit îndrumări altora să facă același lucru. În spiritualitatea evreiască, nu exista o tradiție monahală, dar învățăturile ezoterice ale Cabalei recomandau o varietate de tehnici și linii directoare ale stilului de viață, cum ar fi rugăciunea, cântatul, vizualizarea simbolurilor și contemplarea literelor alfabetului ebraic. În lumea islamică, tradiția sufită a servit un scop similar ca cale de conectare.

Practica altruismului

Toate căile de conectare pun un accent puternic pe altruism. Toate includ altruismul ca a practică care ne pot spori dezvoltarea spirituală. Altruismul și serviciul ne ajută să transcendem egocentrismul și să întărim legătura cu alte ființe umane și cu lumea în general. Adepții sunt încurajați să trăiască în serviciu și sacrificiu de sine, practicând virtuți precum bunătatea, iertarea și mila. Acesta este un element puternic al învățăturilor lui Buddha și a lui Isus și acest lucru este valabil și pentru căile de conexiune sufi și evreiești.

În sufism, de exemplu, slujirea este o modalitate de a ne deschide către Dumnezeu. Deoarece natura lui Dumnezeu este iubire, atunci sacrificiul de sine și altruismul ne apropie de El și ne acordă cu natura Lui. În Cabala, persoana trezită are responsabilitatea de a contribui tikkun olam (vindecarea lumii). El sau ea îi slujește pe alții împărtășind bucurie și lumină, care sunt „doborâte” și răspândite tuturor. În acest fel, altruismul este atât cauza, cât și consecința dezvoltării spirituale.

Meditația ca metodă de conectare

Cu toate acestea, poate cel mai important element al tuturor căilor de conectare este meditația. Toate tradițiile spirituale recomandă practici de liniștire și golire a minții. Meditația a fost esențială atât pentru budism, cât și pentru Yoga, unde s-a dezvoltat o mare varietate de tehnici meditative diferite, inclusiv meditația „concentrată” (de obicei, acordând atenție respirației sau unei mantre) și meditația „deschisă” (pur și simplu observarea a ceea ce intră în câmpul conștientizării) . În China, taoiştii recomandau practicarea tso-wang – „șezând cu mintea goală”. Sufismul și Cabala au dezvoltat ambele forme de meditație.

Călugării și misticii creștini occidentali poate să nu fi meditat într-un sens direct, dar, fără îndoială, au atins stări meditative prin rugăciune și contemplare. Desigur, în zilele noastre este obișnuit ca oamenii să practice meditația într-o bază seculară, de sine stătătoare, în afara contextului tradițiilor spirituale.

Meditația este atât de importantă deoarece este o metodă simplă și eficientă de cultivare a conexiunii, atât pe termen scurt, cât și pe termen lung. Chiar și o singură practică scurtă de meditație poate crea conexiune. Prin liniștirea gândurilor noastre, înmoaie limitele ego-ului nostru. Împrejurimile noastre devin mai reale și par cumva mai aproape pentru noi. Conștientizarea noastră pare să se contopească cu împrejurimile noastre, ca un râu care se varsă în mare. Există un sentiment imediat de ușurință și mulțumire, pe măsură ce stresul și anxietatea create de egoul separat se retrag.

De obicei, aceste efecte sunt doar temporare. Poate că după câteva ore, starea noastră normală de conștiință se restabili, iar sentimentul nostru de conexiune și conștientizarea sporită se estompează. Cu toate acestea, dacă medităm în mod regulat pe o perioadă lungă de timp – luni, ani și chiar decenii – există un efect cumulativ. Limitele ego-ului nostru devin permanent mai moi și stabilim un sentiment continuu de conexiune. Trecem printr-o dezvoltare spirituală permanentă și mergem mai departe de-a lungul continuumului conexiunii.

Spre Unire

În cele din urmă, toate căile de legătură duc la o stare de unire, în care ființele umane nu mai sunt entități izolate, egoice, ci sunt una cu universul în general, sau cu Dumnezeu.

Diferite tradiții concep uniunea în moduri ușor diferite. La ce se referă tradiția Yoga sahaja samadhi (tradus de obicei ca „extaz de zi cu zi”) este ușor diferit de ceea ce taoiștii se referă ca Ming (când trăim în armonie cu Tao) sau la ce se referă misticii creștini teoza or îndumnezeire (literal, unitate cu Dumnezeu).

În budismul Theravada (forma originală predată de Buddha) accentul nu se pune atât pe unire în sine, ci pe depășirea iluziei sinelui separat. Nirvana este o stare în care sentimentul nostru de identitate individuală este „șters” sau stins (care este sensul literal al termenului), astfel încât să nu mai simțim dorința sau să creăm karma și astfel nu mai trebuie să renaștem.

Cu toate acestea, toate tradițiile sunt de acord că unirea înseamnă sfârșitul suferinței. La fel de Upanishad-urile „Când un om cunoaște infinitul, este liber; necazurile lui au sfârșit.” A depăși separarea înseamnă a obține fericirea.

În termeni psihologici, unirea înseamnă a deveni liber de discordia și patologia generată de deconectare. Înseamnă să simți un sentiment de totalitate mai degrabă decât lipsă. Înseamnă să te eliberezi de dorința de a acumula bogăție și statut care este produsă de un sentiment de lipsă. Înseamnă să ne eliberăm de nevoia de activitate constantă și distragere a atenției, pentru a scăpa de nemulțumirea noastră. Înseamnă a deveni liber de nevoia de a se identifica cu grupurile și de dorința de a crea conflicte cu alte grupuri. Înseamnă să trăiești un sentiment natural de armonie și să trăiești într-o stare de ușurință.

Grade de trezire

Există grade de trezire. Este destul de rar ca oamenii să trăiască într-o stare continuă de unire, dar pe baza propriilor mele cercetări, cred că slab starea de veghe (cu un sentiment continuu de conexiune, mai degrabă decât uniunea cu drepturi depline) este mai frecventă decât își dau seama majoritatea oamenilor.

Am un sentiment puternic – pe baza cercetărilor mele – că tot mai mulți oameni se îndreaptă spre starea de veghe, unii dintre ei urmând căi și practici spirituale, iar alții printr-o schimbare bruscă după tulburări psihologice intense.

Imaginați-vă dacă a mare proporție de oameni a început să experimenteze un grad ușor de veghe. La nivel social, ar însemna încetarea opresiunii, ierarhiei și războiului. Ar însemna egalitate pentru femei, un tratament uman al animalelor și un tratament responsabil și durabil al mediului. Ar însemna că toate societățile au avut lideri altruiști și empatici care au lucrat dezinteresat pentru binele comun. Ar exista o cultură a cooperării și a altruismului mai degrabă decât a nemilosirii și a competiției.

Dacă descrierea de mai sus pare o fantezie utopică absurdă, arată doar cât de departe am căzut în deconectare. De fapt, rezumatul este o descriere destul de exactă a modului în care strămoșii noștri vânători-culegători au trăit timp de zeci de mii de ani. Dacă am mai trăit în astfel de societăți – de fapt, pentru marea majoritate a timpului pe care l-am petrecut pe această planetă – nu există niciun motiv pentru care să nu mai facem acest lucru.

Copyright 2023. Toate drepturile rezervate.
Adaptat cu permisiunea editorului,
Iff Books, o amprentă a editurii John Hunt.

Sursa articolului:

CARTE: Deconectat

Deconectat: rădăcinile cruzimii umane și cum conexiunea poate vindeca lumea
de Steve Taylor PhD

Deconectat oferă o nouă viziune asupra naturii umane și o nouă înțelegere a comportamentului uman și a problemelor sociale. Conexiunea este cea mai esențială trăsătură umană - ne determină comportamentul și nivelul nostru de bunăstare. Cruzimea este rezultatul unui sentiment de deconectare, în timp ce „bunătatea” provine din conexiune.

Societățile deconectate sunt patriarhale, ierarhice și războinice. Societățile conectate sunt egalitare, democratice și pașnice. Putem măsura atât progresul social, cât și dezvoltarea personală în ceea ce privește cât de departe ne îndreptăm de-a lungul unui continuum de conexiune. Altruismul și spiritualitatea sunt experiențe ale conexiunii noastre fundamentale. Recăpătarea conștientizării conexiunii noastre este singurul mod prin care putem trăi în armonie cu noi înșine, unul cu altul și cu lumea însăși.

Pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte, click aici.  Disponibil și ca ediție Kindle.

Despre autor

Steve Taylor PhD este lector superior în psihologie la Universitatea Leeds Beckett. Este autorul multor cărți de succes despre spiritualitate și psihologie. În ultimii zece ani, Steve a fost inclus în lista revistei Mind, Body Spirit, a celor mai influenți oameni din lume din punct de vedere spiritual. Eckhart Tolle s-a referit la munca sa drept „o contribuție importantă la schimbarea globală a trezirii”. Locuiește în Manchester, Marea Britanie.