Întrebarea dacă computerele vor fi mai inteligente decât oamenii ne distrage atenția de la înțelegerea problemei etice care stau la baza oamenilor care le creează și le folosesc. (Shutterstock)

În epoca de antropocenul, umanitatea pare gata să se autodistrugă.

Fiecare zi aduce o reamintire a unei alte amenințări la adresa păcii și securității noastre. Războiul, instabilitatea politică și schimbările climatice trimit migranți și refugiați peste granițele naționale. Infractorii cibernetici hack rețele de institutii publice si private. Teroriştii folosesc camioane şi avioane ca arme.

Și atârnând sumbru deasupra noastră tuturor, ca și sabia lui Damocles, pândește amenințarea totală anihilarea nucleară.

La baza acestor amenințări se află o problemă care este la fel de veche ca umanitatea însăși.

În domeniul supraviețuirii și reproducerii, inteligența umană iese în evidență dintr-un motiv specific. Suntem singura specie de pe pământ pentru care inteligența este, de asemenea, o responsabilitate etică. După cum a susținut criticul antropologic Eric Gans, noi suntem singura specie pentru care problema violenței noastre este și cea mai mare amenințare existențială a noastră.

Perspectivele din literatura și miturile occidentale indică problema etică din miezul inteligenței umane. Modul în care înțelegem rolul comunicării simbolice a oamenilor, inclusiv limbajul în stabilirea relațiilor etice, are consecințe profunde pentru societatea noastră.

O răspundere etică

Pentru cea mai mare parte a istoriei omenirii, controlul conflictelor umane a fost sarcina religiei. De exemplu, în rândul societăților de vânătoare și de hrană, trebuie respectate ritualuri prescrise cu atenție când carnea este distribuită după o vânătoare reușită.

Animalele sunt greu de urmărit și ucis. Carnea este rară și foarte apreciată. În consecință, este mai probabilă posibilitatea izbucnirii violenței în timpul distribuției. Religia oferă un ghid etic pentru distribuirea pașnică a cărnii.

Problema etică a violenței umane a fost, de asemenea, explorată de literatură.

De exemplu, munca mea despre Shakespeare examinează piesele sale ca pe o încercare sistematică de a înțelege originea conflictului uman. Piesele lui Shakespeare descriu în detaliu înclinația umanității pentru autodistrugere.

Înainte de Shakespeare, poemul epic al lui Homer Iliad a tratat teme similare. Accentul lui Homer nu a fost doar războiul dintre greci și troieni, ci, mai precis, cel al lui Ahile. supărarea regelui său, Agamemnon, care și-a folosit autoritatea pentru a-și însuși captivul de război al lui Ahile, Briseis.

Ahile este de departe cel mai bun luptător, dar dacă grecii vor câștiga războiul, Ahile trebuie să învețe să-și amâne resentimentele față de superiorul său.

Monstru ca metaforă

În revoluțiile științifice și tehnologice ale erei moderne, această lecție primește o întorsătură deosebită în science fiction, începând cu Mary Shelley Frankenstein.

În romanul lui Mary Shelley, protagonistul Victor Frankenstein reușește să creeze o ființă capabilă să gândească de la sine. Dar creatura lui Victor devine foarte repede rivalul urât al lui Victor, motiv pentru care Victor se referă la creația sa ca la un monstru hidos. Victor are ceea ce își dorește rivalul, și anume o soție și, prin urmare, perspectiva copiilor. Monstrul lui Victor este o metaforă a violenței pe care oamenii o provoacă unii altora.

Desigur, toate animalele concurează pentru resurse limitate. În această competiție darwiniană, violența dintre rivali este inevitabilă. Alte animale sociale, cum ar fi cimpanzeii, au ordine bine dezvoltate care permit dezamorsarea sau constrângerea conflictelor legate de obiectele în litigiu. Animalul beta îl poate provoca pe alfa într-o luptă. Dacă câștigă, ocupă poziția alfa.

Dar aceste provocări pentru dominație nu sunt niciodată reprezentat simbolic ca ameninţări existenţiale la adresa ordinii sociale.

Doar oamenii îi reprezintă capacitatea de violență în mod simbolic în religie, mit și literatură pentru că oamenii sunt singurele animale pentru care pericolul cel mai mare este ei înșiși.

Stabilirea atenției reciproce: o sarcină etică

Viziunea dominantă astăzi este că inteligența umană se măsoară prin cât de repede un creier individual poate procesa informația. Această imagine a creierului uman ca „procesor de informații” este în sine un produs al credinței că cel mai important lucru despre vorbire este de a comunica fapte despre lume.

Dar ceea ce lipsește această imagine este o sarcină mai fundamentală a limbajului: stabilirea atenției reciproce.

O sarcină fundamentală a limbajului este stabilirea atenției reciproce. (Shutterstock)

Michael Tomasello, profesor de psihologie și neuroștiință, specializat în învățarea socială, observă că, la vârsta de aproximativ nouă luni, copiii se angajează în ceea ce el numește scene atenționale comune.

Mama copilului poate arăta spre niște flori și poate spune: „Flori frumoase!” Ceea ce este semnificativ nu este doar faptul că mama a rostit cuvinte, ci că copilul este invitat să se angajeze într-o atenție comună cu mama. Florile sunt făcute prezente copilului ca obiect de atenție colectivă și estetică comună.

O ordine socială etică

Aceste perspective demonstrează că stabilirea unui simț uman al lumii depinde de relațiile noastre cu ceilalți oameni. O ordine socială etică depinde de relațiile etice.

În era rețelelor sociale, ascensiunea rapidă a ideologii extreme și teorii ale conspirației a subliniat ineficacitatea concentrării numai pe adevărul empiric pentru a combate extremismul. Mulți oameni rămân încântați de discursuri sau ideologii încărcate și incendiare.

Acest fapt ar trebui să ne reamintească că înainte de a putea comunica un concept, trebuie să stabilim o scenă de atenție comună.

Opinia conform căreia limbajul se referă în principal la comunicarea conceptelor are consecințe dincolo de a ne încuraja să subestimăm amenințarea reprezentată de discursul de polarizare, dezbinare sau de ură. Acest punct de vedere ne încurajează, de asemenea, să vedem oamenii ca depozite discrete de informații, care sunt valoroase pentru noi pentru uzul nostru propriu, în loc de dreptul lor propriu.

Uitând de responsabilitățile noastre etice

Din ce în ce mai mult, conversațiile noastre sunt mediate de ecran digital omniprezent. Acest lucru este convenabil, desigur, dar comoditatea vine cu un cost.

Costul ar putea fi faptul că uităm responsabilitatea noastră etică față de ceilalți.

Când tehnologii afirmă că computerele ar putea fi în curând mai inteligente decât oamenii şi că inteligența artificială reprezintă o amenințare existențială la adresa umanității, ele ne distrag atenția de la a înțelege problema etică de bază, care nu se află în computer, ci în oamenii care îl creează și îl folosesc.

Richard van Oort, profesor de engleză, Universitatea din Victoria

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.

cărți_conștientizare