O parte a frescei „Triumful Galatei”, creată de Rafael în jurul anului 1512 pentru Vila Farnesina din Roma. Art Images prin Getty Images
În fiecare Ziua Îndrăgostiților, când văd imagini cu zeul înaripat dolofan Cupidon care țintește cu arcul și săgeata către victimele sale nebănuite, mă refugiez în antrenamentul meu ca un savant al poeziei și mitului grecesc timpuriu a medita asupra ciudăţeniei acestei imagini şi a naturii iubirii.
În cultura romană, Cupidon a fost copilul zeiței Venus, cunoscută astăzi ca zeița iubirii, și al lui Marte, zeul războiului. Dar pentru publicul antic, așa cum arată miturile și textele, ea era într-adevăr zeitatea patronă a „raportului sexual” și a „procreării”. Numele Cupidon, care provine de la verb latin cupere, înseamnă dorință, iubire sau poftă. Dar în combinația ciudată a corpului unui bebeluș cu arme letale, împreună cu părinții asociați atât cu dragostea, cât și cu războiul, Cupidon este o figură a contradicțiilor – un simbol al conflictului și al dorinței.
Această istorie nu se reflectă adesea în sărbătorile moderne de Valentine. Sărbătoarea Sfântului Valentin a început ca o sărbătoare a Sfântul Valentin al Romei. Candida Moss, un savant în teologie și antichitate târzie, explică, romantismul curtenesc al reclamelor de sărbători poate avea mai mult de-a face cu Evul Mediu decât cu Roma antică.
Cupidonul înaripat a fost preferatul artiștilor și autorilor din Evul Mediu și Renaștere, dar a fost mai mult decât un simbol al iubirii pentru ei.
Născut din sex și război
Cupidonul romanilor era echivalentul zeului grec Eros, originea cuvântului „erotic”. În Grecia antică, Eros este adesea văzut ca fiul lui Ares, zeul războiului, și al Afroditei, zeița frumuseții, precum și al sexului și al dorinței.
Erosul grecesc apare adesea în iconografia greacă timpurie împreună cu alți eroți, un grup de zei înaripați asociați cu dragostea și actul sexual. Aceste figuri antice au fost adesea imaginați ca adolescenți mai în vârstă – trupuri înaripate personificate uneori ca un trio: eros (poftă), himeros (dorință) și pothos (pasiune).
Au existat totuși versiuni mai tinere, mai jucăușe ale lui Eros. Reprezentări de artă din secolul al V-lea î.Hr. arată Eros în copilărie trăgând un cărucior pe o vază cu figuri roșii. Un faimos bronzul adormit al lui Eros din perioada elenistică a secolului al II-lea î.Hr. îl arată tot copil.
Pe vremea Imperiului Roman, însă, imaginea de dolofan micul Cupidon a devenit mai comună. Poetul roman Ovidiu scrie despre două tipuri de săgeți ale lui Cupidon: unul care exprimă o dorință de necontrolat și altul care își umple ținta cu repulsie. O astfel de reprezentare a zeităților grecești și romane care dețin puterea de a face atât bine, cât și rău era comună. Zeul Apollo, de exemplu, ar putea vindeca oamenii de boli sau poate provoca ca o ciumă să ruineze un oraș.
Miturile grecești anterioare au arătat, de asemenea, clar că Erosul nu era doar o forță de distragere a atenției. La începutul „Teogoniei” a lui Hesiod – o poezie care povestește istoria creației universului spusă prin reproducerea zeilor – Eros apare devreme ca o forță naturală necesară, deoarece el „tulbură mădularele și biruiește mintea și sfaturile tuturor muritorilor și zeilor.” Această linie a fost o recunoaștere a puterii dorinței sexuale chiar și asupra zeilor.
Echilibrarea conflictului și a dorinței
Și totuși, Eros nu era doar despre actul sexual. Pentru filozoful grec timpuriu Empedocles, Eros a fost asociat cu Eris, zeița luptei și conflictului, ca fiind cele două forțe cele mai influente din univers. Pentru filozofi precum Empedocles, Eros și Eris au personificat atracția și diviziunea la nivel elementar, puterile naturale care fac ca materia să aducă viața în existență și apoi să o sfâșie din nou.
În lumea antică, sexul și dorința erau considerate o parte esențială a vieții, dar periculoase dacă devin prea dominante. a lui Platon Simpozion, un dialog despre natura Erosului, oferă un studiu al diferitelor idei ale dorinței la acea vreme – trecând de la efectele sale asupra corpului la natura și capacitatea sa de a reflecta cine sunt oamenii.
Unul dintre cele mai memorabile segmente din acest dialog este atunci când vorbitorul Aristofan descrie cu umor originile Erosului. El explică că toți oamenii au fost odată doi oameni combinați într-unul. Zeii i-au pedepsit pe oameni pentru aroganța lor, despărțindu-i în indivizi. Deci, dorința este într-adevăr o dorință de a fi din nou întreg.
Jucând cu Cupidon
Astăzi ar putea fi obișnuit să spui că ești ceea ce iubești, dar pentru filosofii antici, ești atât ceea ce iubești, cât și cum iubești. Acest lucru este ilustrat într-una dintre cele mai memorabile relatări romane despre Cupidon, care combină elemente cu pofta reflecții filozofice.
În această relatare, scriitorul nord-african din secolul al II-lea Apuleius îl pune pe Cupidon în centrul romanului său latin, „Măgarul de aur”. Personajul principal, un bărbat transformat într-un măgar, povestește cum o femeie în vârstă îi spune unei mirese răpite, Charite, povestea cum Cupidon obișnuia să-l viziteze pe tânărul Psyche noaptea în întunericul camerei ei. Când ea îi trădează încrederea și aprinde o lampă cu ulei pentru a vedea cine este, zeul este ars și fuge. Psyche trebuie să rătăcească și să îndeplinească sarcini aproape imposibile pentru Venus înainte să i se permită să se reunească cu el.
Autorii de mai târziu au explicat această poveste ca o alegorie despre relația dintre sufletul și dorința umană. Iar interpretările creștine s-au construit pe această noțiune, văzând-o ca detaliind căderea sufletului datorită ispitei. Această abordare, totuși, ignoră partea din complot în care lui Psyche i se acordă nemurirea pentru a rămâne alături de Cupidon și apoi dă naștere unui copil numit „Plăcere”.
În cele din urmă, povestea lui Apuleius este o lecție despre găsirea echilibrului între chestiunile corpului și spiritul. Copilul „Plăcerea” se naște nu din întâlniri secrete nocturne, ci din reconcilierea luptei minții cu problemele inimii.
Există mai mult decât puțin joc pentru Cupidonul nostru modern. Dar acest mic arcaș provine dintr-o tradiție îndelungată a luptei cu o forță care exercită atât de multă influență asupra minților muritorilor. Urmărirea drumului său prin miturile grecești și romane arată importanța vitală a înțelegerii plăcerilor și pericolelor dorinței.
Despre autor
Joel Christensen, profesor de studii clasice, Universitatea Brandeis
Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.
Cărți asemănătoare:
Cele cinci limbaje ale iubirii: secretul iubirii care durează
de Gary Chapman
Această carte explorează conceptul de „limbaje iubirii” sau modalitățile în care indivizii dau și primesc dragoste și oferă sfaturi pentru construirea de relații puternice bazate pe înțelegere și respect reciproc.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Cele șapte principii pentru ca căsătoria să funcționeze: un ghid practic de la cel mai important expert în relații din țară
de John M. Gottman și Nan Silver
Autorii, experți de top în relații, oferă sfaturi pentru construirea unei căsnicii de succes bazate pe cercetare și practică, inclusiv sfaturi pentru comunicare, rezolvarea conflictelor și conexiune emoțională.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Vino așa cum ești: noua știință surprinzătoare care îți va transforma viața sexuală
de Emily Nagoski
Această carte explorează știința dorinței sexuale și oferă perspective și strategii pentru creșterea plăcerii sexuale și a conexiunii în relații.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Atașat: Noua știință a atașamentului pentru adulți și cum vă poate ajuta să găsiți și să păstrați dragostea
de Amir Levine și Rachel Heller
Această carte explorează știința atașamentului pentru adulți și oferă perspective și strategii pentru construirea de relații sănătoase și împlinite.
Click pentru mai multe informatii sau pentru a comanda
Cura de relație: un ghid în 5 pași pentru a vă consolida căsătoria, familia și prieteniile
de John M. Gottman
Autorul, un expert important în relații, oferă un ghid în 5 pași pentru construirea unor relații mai puternice și mai semnificative cu cei dragi, bazate pe principiile conexiunii emoționale și empatiei.
