Cum să mențineți atenția cu orice fel de sentimente apar

Când practicăm atenția asupra sentimentelor, ne mutăm atenția de la observarea naturii impermanente, condiționate și altruiste a corpului la identificarea acestor aceleași trei caracteristici ca atribute ale minții și obiectelor mentale. Pe măsură ce începem să investigăm sentimentele, interdependența minții și a corpului devine evidentă.

În același mod în care am izolat corpul de toate celelalte obiecte ale conștiinței atunci când am început contemplațiile corpului, este esențial să rămânem atenți la „sentimentele din sentimente”. Trebuie să evităm să ne oprim asupra oricăror judecăți, decizii sau comentarii interne care pot apărea pe baza sentimentelor pe care le observăm. Trebuie să fim atenți să nu ne identificăm cu sentimentele și să le considerăm „ale noastre”. Pur și simplu menținem o conștientizare conștientă a fiecărui sentiment pe măsură ce se prezintă conștiinței din moment în moment.

Am început să explorăm agregatul sentimentelor în capitolul despre purificarea virtuții (în carte Înghițind râul Ganges). Am descris cum un sentiment apare automat ori de câte ori are loc o experiență senzorială. Un sentiment în acest context nu este o emoție, ci mai degrabă experiența directă a unui obiect simț ca fiind plăcută, neplăcută sau nici plăcută, nici neplăcută.

Descrierea sentimentelor lumești și spirituale

Buddha descrie în continuare sentimentele împărțindu-le în trei perechi. Prima pereche conține sentimente lumești plăcute și sentimente spirituale plăcute. Un sentiment plăcut lumesc apare atunci când avem contact cu un obiect simț plăcut sau când ne gândim la un aspect al vieții lumești care ne aduce plăcere (gânduri despre familie, prieteni, interese personale etc.). Un sentiment spiritual plăcut apare în legătură cu practica meditației, cum ar fi atunci când experimentăm bucuria asociată concentrării profunde, când avem o perspectivă spirituală și așa mai departe.

A doua pereche include sentimente lumești neplăcute și sentimente spirituale neplăcute. Un sentiment lumesc neplăcut apare atunci când avem contact cu un obiect simț neplăcut sau când ne gândim la un aspect al vieții lumești care ne aduce durere psihologică (gânduri de a pierde un membru al familiei, a eșua la o sarcină, a pierde un loc de muncă și așa mai departe) . Un sentiment spiritual neplăcut apare în legătură cu practica meditației. S-ar putea să experimentăm dezamăgirea, de exemplu, atunci când progresul nostru spiritual este mai lent decât am crezut că ar fi sau putem experimenta frica atunci când ne dăm seama cât de impermanent este cu adevărat totul.


innerself abonare grafică


Perechea finală de sentimente constă în sentimente neutre lumești și sentimente spirituale neutre. Un sentiment neutru lumesc este un sentiment de indiferență. Apare atunci când avem contact cu un obiect de simț lumesc care nu ne aduce nici plăcere, nici durere, sau când luăm în considerare un aspect al vieții lumești care nu ne interesează. Acest sentiment poate apărea, de exemplu, atunci când vedem același panou pe drum spre serviciu în fiecare zi sau când auzim un raport meteo pentru un loc pe care nu avem planuri să îl vizităm. Cu toate acestea, un sentiment spiritual neutru este experimentat ca echanimitate și este rezultatul maturității spirituale. O minte care posedă calitatea de echanimitate experimentează fiecare obiect al conștiinței fără atașament sau aversiune. Se dezvoltă în mod natural pe măsură ce continuăm cu practica noastră de meditație și continuăm să observăm lucrurile așa cum sunt.

Sentimentele apar automat

Deși sentimentele apar automat ori de câte ori există contact senzorial, tipul de sentiment pe care îl experimentăm poate fi influențat de percepția noastră asupra obiectului senzorial care este experimentat. De exemplu, a auzi pe cineva cântând în timp ce ascultăm radioul poate duce la un sentiment plăcut, dar a auzi pe cineva cântând atunci când încercăm să medităm poate duce la un sentiment neplăcut. Recunoașterea faptului că nu putem controla pe toată lumea sau totul în viața noastră poate crea un sentiment neplăcut, dar realizarea faptului că nu există un sine care să poată controla poate duce la un sentiment de echanimitate.

Dacă nu suntem conștienți de sentimentele pe măsură ce acestea se ridică și cad din moment în moment - dacă nu păstrăm ușile senzoriale - putem reacționa fie la sentimentele pe care le trăim, fie la obiectele pe care se bazează sentimentele. Tendința este de a înțelege sentimentele sau obiectele plăcute, de a rezista sentimentelor sau obiectelor neplăcute și de a deveni plictisit sau indiferent față de sentimentele și obiectele care nu sunt nici plăcute, nici neplăcute. Această reactivitate face parte dintr-un lanț condiționat de evenimente care are loc fără a fi necesar ca un sine să conducă procesul.

Următoarele contemplații susțin apariția unei perspective asupra naturii sentimentelor, a modurilor în care reacționăm la aceste sentimente și a cauzelor și condițiilor impersonale din spatele sentimentelor în sine. Contemplarea sentimentelor joacă un rol cheie în a ajuta la ruperea lanțului care ne ține în robie la experiențele noastre senzoriale.

Pentru primul exercițiu, alegeți oricare dintre organele de simț cu care să lucrați o zi întreagă. Observați sentimentele particulare care apar atunci când obiecte de simț sunt întâlnite prin acea ușă de simț. Când apar sentimente, prezența lor poate fi experimentată ca senzații corporale sau pur și simplu intuită fără a fi localizate în mod specific în corp. Cu toate acestea, este esențial să experimentați direct sentimentele și nu doar să teoretizați că acestea trebuie să fi avut loc. Determinați dacă fiecare sentiment care apare este plăcut, neplăcut sau neutru. În următoarele zile, repetați acest proces pentru fiecare dintre celelalte organe de simț. Amintiți-vă că mintea este considerată un organ de simț care experimentează gânduri, sentimente, voințe și alte formațiuni mentale ca obiecte de simț.

Prima contemplare ne permite să recunoaștem modul în care sentimentele apar spontan atunci când are loc contactul senzorial. Ea dezvăluie modul în care sentimentele sunt condiționate de aceste contacte și modul în care nu avem de ales dacă sentimentele vor apărea. De asemenea, ne ajută să recunoaștem cât de necontenit este afectată conștiința de sentimente.

Pentru a practica al doilea exercițiu, continuăm să medităm concentrându-ne pe creșterea și căderea fiecărei respirații și a fiecărei respirații, observând cu mare precizie natura lor impermanentă. Ori de câte ori mintea își îndreaptă atenția către un alt obiect de conștientizare, recunoaștem natura impermanentă a acelui obiect și apoi ne întoarcem ușor, dar cu fermitate la respirație. Cu toate acestea, dacă la un moment dat ne dăm seama că ne-am pierdut atenția pentru o perioadă îndelungată de timp, ne reflectăm imediat înapoi pentru a vedea ce a distras atenția inițial a minții. S-ar putea să constatăm că nu gândurile, imaginile sau obiectele senzoriale în sine reacționam, ci la sentimentele asociate acelor experiențe.

A doua contemplare luminează natura condiționată a minții și modul în care mintea reacționează la sentimente fără nici o considerație conștientă din partea noastră. Ne permite să descoperim modul în care mintea apucă după sentimente plăcute sau obiectele care le oferă acele sentimente, cum rezistă sentimentelor sau obiectelor neplăcute și cum devine plictisită sau indiferentă cu sentimentele sau obiectele neutre. Ca urmare a acestei contemplări, ne dăm seama că reactivitatea minții la experiența senzorială este condiționată, apare în mod dependent și apare fără un sine care controlează procesul.

În exercițiul final, folosim sentimentele ca o oportunitate de a descoperi adevărata natură a experienței noastre de moment în moment. Această contemplare, dacă este practicată cu sârguință, va duce la cunoștințe semnificative.

După ce a stat în meditație pentru o perioadă lungă de timp, durerea corporală începe să apară. Prima strategie este de a urmări creșterea și căderea sentimentului dureros și apoi să ne întoarcem la respirație. Cu toate acestea, dacă sentimentul este foarte intens, vom avea dificultăți să rămânem concentrați asupra respirației. Când se întâmplă acest lucru, începem să folosim senzația dureroasă ca obiect principal al meditației noastre.

Rezistând sau evitând sentimentele

Răspunsul tipic la un sentiment neplăcut este de a-i rezista sau de a te angaja într-o activitate care poate schimba natura sentimentului pe care îl trăim. În ceea ce privește meditația așezată, putem decide să schimbăm pozițiile sau să ne ajustăm ușor postura. Făcând acest lucru, totuși, ne pierdem concentrarea și nu urmăm unul dintre cele mai importante principii ale meditației perspicace: să rămânem conștienți de alegerea oricărui lucru care apare în conștiință. Problema cu durerea, mai mult decât sentimentul neplăcut în sine, este frica de a fi copleșit de experiență. Drept urmare, avem tendința de a ne strânge mental și fizic în jurul durerii atunci când apare. Acest răspuns servește la intensificarea experienței neplăcute.

Pentru a practica această contemplare, trebuie să ne relaxăm, să ne înmoaim și să ne instalăm în experiența sentimentului dureros. Trebuie să devenim atât de intimi cu durerea încât să putem pătrunde percepțiile noastre greșite despre sentimentul neplăcut și să o vedem pentru ceea ce este cu adevărat. Vom putea apoi să recunoaștem natura impermanentă a durerii și să descoperim că nu există durere în genunchi, spate sau în altă locație ca atare. Locul în care simțim durerea se schimbă de fapt din moment în moment. Mai mult, dacă suntem foarte atenți, ne dăm seama că între pulsațiile durerii există absența durerii.

De asemenea, vom constata că calitatea durerii se schimbă continuu. Putem experimenta mai întâi senzația ca arsură, apoi ca presiune, apoi ca palpitante și așa mai departe. Dacă suntem capabili să rămânem pe deplin prezenți cu durerea, aceasta ajunge adesea la un punct în care se rupe și dispare complet, arătând încă o dată impermanența sa.

Rămânând prezenți cu experiența, vom deveni conștienți de natura nesatisfăcătoare a sentimentelor. Desigur, cu sentimente dureroase acest lucru este destul de evident. Totuși, dacă ar fi să rămânem prezenți fără alegeri cu cele mai plăcute dintre sentimente, le-am vedea în cele din urmă transformându-se în sentimente neplăcute. Acest lucru face ca toate sentimentele, chiar și cele plăcute, să fie impermanente și în cele din urmă nesatisfăcătoare.

Pe măsură ce continuăm să observăm sentimentele dureroase, le descoperim natura altruistă. Ne dăm seama că ceea ce se întâmplă de fapt este creșterea și căderea sentimentelor neplăcute, concomitent cu creșterea și căderea conștientizării, sau a conștiinței, a acestor sentimente. Nu există un sine ca parte, în spatele sau controlul procesului. Sentimentele apar din cauza contactului senzorial și, de fapt, sentimentul în sine este cel care simte. Când apare această perspectivă, descoperim diferența dintre un sentiment și reacția aversivă a minții la acel sentiment. Această perspectivă transformă relația noastră în sentimente, permițându-ne să ne menținem echanimitatea cu orice sentimente apar.

Retipărit cu permisiunea editorului,
Publicații de înțelepciune. © 2001, www.wisdompubs.org

Articolul Sursa:

Înghițirea râului Ganges: un ghid practic pentru calea purificării
de Matthew Flickstein.

Înghițind râul GangesO foaie de parcurs neprețuită pentru oricine medită, Înghițind râul Ganges este un ghid cuprinzător de practică pentru „marele tratat” al budismului Theravadan, „calea purificării” (Visuddhimagga). Scris în secolul al V-lea, acest manual enciclopedic de doctrină și meditație budistă organizează diferitele învățături ale lui Buddha într-o singură cale clară. Pas cu pas, acest curs de meditație îi ghidează pe cititori prin cele șapte etape ale purificării, explicând învățăturile și plasându-le într-un context modern.

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte.

Despre autor

Matthew Flickstein

Matthew Flickstein este psihoterapeut practicant și profesor de meditație perspicace de peste douăzeci și patru de ani. Matthew este fondatorul și profesorul rezident al Centrul de meditație Forest Way Insight în Munții Blue Ridge din Virginia, specializată în retrageri pe termen lung pentru practicienii laici. Matei este autorul Călătorie la centru: un manual de meditație, Înghițind râul Gangesși un co-editor al celui mai bine vândut manual de meditație Mindfulness în limba engleză de Bhante Gunaratana.

Video / Prezentare: Matthew Flickstein explică meditația perspicace (Vipassana)
{vembed Y = 1vJi28j90fc}