Zburând prin cer pe o mătură, imaginea populară a unei vrăjitoare este o figură predominant feminină - atât de mult încât costumul a devenit costumul de Halloween pentru femei și fete. Dar de unde a venit acest stereotip de gen? O parte din răspuns vine din atitudinile medievale față de magie și din comportamentele particulare atribuite bărbaților și femeilor în cadrul „crimei” vrăjitoriei.
Luând un aspect al caracterizării vrăjitoarei în cultura populară - asocierea ei cu zborul - putem vedea o transformare a atitudinilor între Evul Mediu timpuriu și cel târziu. În secolul al XI-lea, Episcopul Burchard of Worms spus despre anumite credințe păcătoase:
„Unele femei rele, întorcându-se la Satana și seduse de iluziile și fantasmele demonilor, cred [că] în timpul nopții călătoresc pe anumite animale cu zeița păgână Diana și o mulțime nenumărată de femei și traversează o perioadă mare a lumii în liniștea morților nopții ".
Potrivit lui Burchard, aceste femei dormeau de fapt, dar erau ținute captive de diavol, care își înșela mintea în vis. De asemenea, el credea că nimeni în afară de cei „proști și slabi” nu ar putea crede că aceste zboruri au avut loc de fapt.
Dar, până la sfârșitul secolului al XV-lea, viziunea magiei se schimbase considerabil. În timp ce multe credințe despre femeile care zboară prin cer au persistat, percepția lor sa transformat de la una a scepticismului la una a fricii. Zborul magic de noapte a fost asociat cu adunări secrete de vrăjitoare cunoscute sub numele de „sabatul”, implicând acte nefaste precum uciderea copiilor, participarea la orgii și închinarea la diavol.
Acest lucru sugerează că ceea ce a fost considerat inițial a fi o credință susținută doar de femei și bărbați proști a fost acum luat mult mai în serios. Deci, ce s-a întâmplat pentru a provoca o astfel de transformare?
O explicație oferită de istoricul Michael D. Bailey este că, la un moment dat, în secolele al XIV-lea și al XV-lea, oficialii religioși au combinat, fără să vrea, două tradiții distincte: magia „învățată” și magia „comună”. Tipul obișnuit de magie nu necesită pregătire formală, era cunoscut pe scară largă, putea fi practicat atât de bărbați, cât și de femei și era de obicei asociat cu dragostea, sexul și vindecarea.
În schimb, magia învățată a venit în Europa din est și a apărut în „manualele de magie” care circulau printre bărbații educați care Richard Kieckhefer descriși ca membri ai unei „lumi interlope clericale”.
Champion des Dames, bastoane de mătură din secolul al XV-lea. Wikicommons
Interesant este faptul că descrierile oamenilor în zbor apar în aceste manuale - dar mai degrabă în raport cu bărbații decât cu femeile. Un exemplu se găsește într-un caiet din secolul al XV-lea în care autorul masculin descrie călărind prin cer pe un „cal-demon” conjurat magic.
Două diferențe cheie între acest cont și cele asociate cu femeile sunt că persoana care zboară este un bărbat educat, iar demonii sunt acum implicați explicit în act. Prin combinarea credințelor populare despre zborurile nocturne ale femeilor cu magia demonică a lumii interlope clericale, inchizitorii medievali au început să se teamă că femeile vor cădea pradă corupției demonilor pe care nu i-ar putea controla.
Vrăjitorie și femei
În timp ce bărbații apar și în infamul manual de vânătoare de vrăjitoare din secolul al XV-lea Malleus Maleficarum (Ciocanul vrăjitoarelor), lucrarea a fost de multă vreme recunoscut ca profund misogin. Aceasta sugerează că lipsa de inteligență percepută de femei le-a făcut supuse demonii. O secțiune citește:
La fel ca prin primul defect al inteligenței [femeilor] lor, sunt mai predispuși să abjureze credința; deci prin al doilea lor defect al pasiunilor excesive ... ele provoacă diferite răzbunări prin vrăjitorie. Prin urmare, nu este de mirare că există un număr atât de mare de vrăjitoare în acest sex.
Până la sfârșitul Evului Mediu, a apărut o viziune asupra femeilor ca fiind susceptibile în mod special la vrăjitorie. Noțiunea că o vrăjitoare ar putea călători cu mătura (mai ales atunci când este contrastată cu bărbatul care evocă un cal demon pe care să călărească) subliniază sfera domestică căreia îi aparțineau femeile.
Manualul vânătorului de vrăjitoare. Wikicommons
Amenințarea percepută față de normele stabilite inerente ideii că femeile treceau dincolo de rolurile lor sociale așteptate se reflectă, de asemenea, într-o serie de acuzații adresate vrăjitoarelor masculine.
Într-un exemplu, un secol al XIII-lea scrisoare a Papei Grigorie al IX-lea a descris o adunare de eretici care era foarte asemănătoare cu descrierile ulterioare ale sabatului vrăjitoarelor. Acesta a afirmat că la orgii, dacă nu ar fi suficiente femei, bărbații s-ar angaja în „depravare” cu alți bărbați. Procedând astfel, s-a văzut că devin efeminați, subminând legile naturale despre care se crede că guvernează sexualitatea.
Magia a fost atunci, în multe privințe, privită de biserică ca o expresie a rebeliunii împotriva normelor și instituțiilor stabilite, inclusiv a identităților de gen.
Ideea că femeile s-ar fi putut amesteca cu magia demonică asociată anterior cu bărbații educați, oricât de inexactă ar fi fost, a fost înspăimântătoare. Nici bărbaților, nici femeilor nu li s-a permis să se angajeze cu demoni, dar în timp ce bărbații aveau șansa de a rezista controlului demonic din cauza educației lor, femeile nu.
Lipsa lor percepută de inteligență, împreună cu noțiunile contemporane cu privire la „pasiunile” lor, au însemnat că erau înțelese ca fiind mai susceptibile de a face pacturi de „fidelitate față de diavoli” pe care nu le puteau controla - deci, în ochii bisericii medievale, femeile erau mai ușor dispuși la vrăjitorie decât bărbații.
Despre autor
Jennifer Farrell, lector de istorie medievală, Universitatea din Exeter
Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.
Cărți conexe
at InnerSelf Market și Amazon
