Epicul lui Gilgamesh este un poem babilonian compus în Irakul antic, cu milenii înainte de Homer. Acesta spune povestea lui Gilgamesh, regele orașului Uruk. Pentru a reduce energia lui neliniștită și distructivă, zeii își creează un prieten, Enkidu, care crește printre animalele stepei. Când Gilgamesh aude despre acest bărbat sălbatic, poruncește ca o femeie pe nume Shamhat să fie scoasă afară pentru a-l găsi. Shamhat îl seduce pe Enkidu, iar cei doi fac dragoste șase zile și șapte nopți, transformându-l pe Enkidu din fiară în om. Puterea lui este diminuată, dar intelectul său este extins și devine capabil să gândească și să vorbească ca o ființă umană. Shamhat și Enkidu călătoresc împreună într-o tabără de păstori, unde Enkidu învață căile omenirii. În cele din urmă, Enkidu merge la Uruk pentru a face față abuzului de putere al lui Gilgamesh, iar cei doi eroi se luptă unul cu celălalt, doar pentru a forma o prietenie pasională.

Aceasta, cel puțin, este o versiune a GhilgameşLa început, dar de fapt epopeea a trecut printr-o serie de ediții diferite. A început ca un ciclu de povești în limba sumeriană, care au fost apoi colectate și traduse într-o singură epopee în limba akkadiană. Cea mai veche versiune a epopeii a fost scrisă într-un dialect numit vechi babilonian, iar această versiune a fost ulterior revizuită și actualizată pentru a crea o altă versiune, în dialectul babilonian standard, care este cel pe care îl vor întâlni cei mai mulți cititori astăzi.

Nu numai că Ghilgameş există în mai multe versiuni diferite, fiecare versiune este la rândul ei alcătuită din multe fragmente diferite. Nu există un singur manuscris care să poarte întreaga poveste de la început până la sfârșit. Mai degraba, Ghilgameş trebuie recreat din sute de tăblițe de lut care au devenit fragmentare de-a lungul mileniilor. Povestea vine la noi ca o tapiserie de cioburi, asamblate de filologi pentru a crea o narațiune aproximativ coerentă (aproximativ patru cincimi din text au fost recuperate). Starea fragmentară a epopeii înseamnă, de asemenea, că este în permanență actualizată, deoarece săpăturile arheologice - sau, de prea multe ori, jafurile ilegale - aduc la iveală noi tablete, ceea ce ne face să ne reconsiderăm înțelegerea textului. În ciuda faptului că are o vechime de peste 4,000 de ani, textul rămâne în flux, schimbându-se și extinzându-se cu fiecare nouă descoperire.

Cea mai nouă descoperire este un mic fragment care a rămas trecut cu vederea în arhiva muzeului de la Universitatea Cornell din New York, identificată de Alexandra Kleinerman și Alhena Gadotti și publicat de Andrew George în 2018. La început, fragmentul nu arată prea mult: 16 linii rupte, majoritatea cunoscute deja din alte manuscrise. Dar lucrând la text, George a observat ceva ciudat. Tableta părea să păstreze părți atât din versiunea babiloniană veche, cât și din versiunea babiloniană standard, dar într-o secvență care nu se potrivea structurii poveștii așa cum se înțelesese până atunci.

Fragmentul este din scena în care Shamhat îl seduce pe Enkidu și face sex cu el o săptămână. Înainte de 2018, cercetătorii credeau că scena există atât în ​​versiunea babiloniană veche, cât și în versiunea babiloniană standard, care dădea relatări ușor diferite ale aceluiași episod: Shamhat îl seduce pe Enkidu, fac sex o săptămână și Shamhat îl invită pe Enkidu la Uruk. Cele două scene nu sunt identice, dar diferențele ar putea fi explicate ca urmare a modificărilor editoriale care au condus de la versiunea babiloniană veche la versiunea babiloniană standard. Cu toate acestea, noul fragment contestă această interpretare. O parte a tabletei se suprapune cu versiunea standard babiloniană, cealaltă cu versiunea vechi babiloniană. Pe scurt, cele două scene nu pot fi versiuni diferite ale aceluiași episod: povestea a inclus două episoade foarte similare, una după alta.

Potrivit lui George, atât versiunea babiloniană veche, cât și versiunea babiloniană standard au funcționat astfel: Shamhat îl seduce pe Enkidu, ei fac sex timp de o săptămână, iar Shamhat îl invită pe Enkidu să vină la Uruk. Cei doi vorbesc apoi despre Ghilgameș și visele sale profetice. Apoi, se pare, au mai făcut sex pentru încă o săptămână, iar Shamhat îl invită din nou pe Enkidu la Uruk.

Dintr-o dată, maratonul de dragoste al lui Shamhat și Enkidu fusese dublat, o descoperire care The Times mediatizat sub titlul „Saga sexuală antică acum de două ori mai epică”. Dar, de fapt, există o semnificație mai profundă pentru această descoperire. Diferența dintre episoade poate fi acum înțeleasă, nu ca modificări editoriale, ci ca schimbări psihologice pe care le suferă Enkidu pe măsură ce devine uman. Episoadele reprezintă două etape ale aceluiași arc narativ, oferindu-ne o perspectivă surprinzătoare asupra a ceea ce a însemnat a deveni om în lumea antică.

Tprima dată când Shamhat îl invită pe Enkidu la Uruk, ea îl descrie pe Gilgamesh ca un erou de mare putere, comparându-l cu un taur sălbatic. Enkidu răspunde că într-adevăr va veni la Uruk, dar nu pentru a se împrieteni cu Gilgamesh: îl va provoca și va uzurpa puterea lui. Shamhat este consternat, îndemnându-l pe Enkidu să-și uite planul și, în schimb, descrie plăcerile vieții orașului: muzică, petreceri și femei frumoase.

După ce fac sex pentru a doua săptămână, Shamhat îl invită din nou pe Enkidu la Uruk, dar cu un accent diferit. De data aceasta, ea nu se bazează pe puterea alcătească a regelui, ci pe viața civică a lui Uruk: „În cazul în care oamenii sunt angajați în munci de pricepere, și tu, ca un om adevărat, îți vei face un loc pentru tine”. Shamhat îi spune lui Enkidu că trebuie să se integreze în societate și să-și găsească locul într-o țesătură socială mai largă. Enkidu este de acord: „sfatul femeii a lovit acasă în inima lui”.

Este clar că Enkidu s-a schimbat între cele două scene. Prima săptămână de sex ar fi putut să-i fi dat inteligența de a conversa cu Shamhat, dar el încă gândește în termeni animale: îl vede pe Gilgamesh ca un bărbat alfa care trebuie provocat. După a doua săptămână, a devenit gata să accepte o viziune diferită asupra societății. Viața socială nu ține de forța brută și de afirmații de putere, ci și de îndatoririle și responsabilitatea comunitară.

Plasată în această dezvoltare treptată, prima reacție a lui Enkidu devine cu atât mai interesantă, ca un fel de pas intermediar pe drumul către umanitate. Pe scurt, ceea ce vedem aici este un poet babilonian care privește societatea prin ochii încă sălbatici ai lui Enkidu. Este o perspectivă nu complet umană asupra vieții orașului, care este văzută mai degrabă ca un loc al puterii și al mândriei, decât al priceperii și cooperării.

Ce ne spune asta? Învățăm două lucruri principale. În primul rând, umanitatea pentru babilonieni a fost definită prin societate. A fi om era o afacere socială distinctă. Și nu orice fel de societate: viața socială a orașelor te-a făcut un „om adevărat”. Cultura babiloniană a fost, în esență, o cultură urbană. Orașe precum Uruk, Babilon sau Ur au fost elementele de bază ale civilizației, iar lumea din afara zidurilor orașului a fost văzută ca un pustiu periculos și necultivat.

În al doilea rând, aflăm că umanitatea este o scară glisantă. După o săptămână de sex, Enkidu nu a devenit pe deplin uman. Există o etapă intermediară, în care vorbește ca un om, dar gândește ca un animal. Chiar și după a doua săptămână, el trebuie să învețe să mănânce pâine, să bea bere și să îmbrace haine. Pe scurt, a deveni om este un proces pas cu pas, nu unul sau / sau binar.

În cea de-a doua invitație la Uruk, Shamhat spune: „Mă uit la tine, Enkidu, ești ca un zeu, de ce cu animalele te întinzi prin sălbăticie?” Aici zeii sunt descriși ca opusul animalelor, sunt atotputernici și nemuritori, în timp ce animalele sunt ignorante și sunt destinate să moară. A fi om înseamnă a fi plasat undeva la mijloc: nu atotputernic, dar capabil de muncă calificată; nu nemuritor, dar conștient de propria mortalitate.

Pe scurt, noul fragment dezvăluie o viziune a umanității ca un proces de maturare care se desfășoară între animal și divin. Unul nu este pur și simplu născut om: a fi om, pentru vechii babilonieni, presupunea găsirea unui loc pentru sine într-un câmp mai larg definit de societate, zei și lumea animală.

Despre autor

Sophus Helle este doctorand specializat în literatura babiloniană la Universitatea Aarhus, Danemarca. Opera sa a fost publicată în Studii postcoloniale, Printre altele.

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon