NASA

Este 1950 și un grup de oameni de știință merg pe jos la prânz pe fundalul maiestuos al Munților Stâncoși. Sunt pe punctul de a purta o conversație care va deveni legendă științifică. Oamenii de știință sunt la școala Los Alamos Ranch, site-ul pentru Proiectul Manhattan, unde fiecare grup și-a jucat în ultimul timp rolul în introducerea erei atomice.

Râd despre o desen animat recent în New Yorker, oferind o explicație puțin probabilă pentru o mulțime de coșuri de gunoi publice care lipsesc în New York. Desenul animat îi înfățișa pe „omuleți verzi” (completați cu antenă și zâmbete fără înșelăciune) furând coșurile, descărcându-le asiduu din farfuria lor zburătoare.

În momentul în care petrecerea oamenilor de știință din domeniul nuclear se așază la prânz, în sala de haine a unei cabane mari, un număr dintre ei transformă conversația în lucruri mai serioase. „Unde sunt, așadar, toată lumea?”, Întreabă el. Toți știu că vorbește - sincer - despre extratereștri.

Întrebarea, care a fost pusă de Enrico Fermi și este acum cunoscut sub numele de Paradoxul lui Fermi, are implicații îngrozitoare.

{vembed Y = sNhhvQGsMEc}

Cu toate că furează OZN-uri, umanitatea încă nu a găsit nicio dovadă de activitate inteligentă printre stele. Nici o singură faptă din „astro-inginerie”, Nici o suprastructură vizibilă, nici un imperiu de distanță spațială, nici măcar o transmisie radio. Aceasta a fost a susținut că liniștea stranie din cerul de sus ne poate spune ceva nefast despre viitorul curs al civilizației noastre.

Astfel de frici cresc. Anul trecut, astrofizicianul Adam Frank a implorat un public la Google că vedem schimbările climatice - și noua epocă geologică botezată a Antropocen - pe acest fundal cosmologic. Antropocenul se referă la efectele activităților cu consum intensiv de energie ale umanității asupra Pământului. S-ar putea să nu vedem dovezi ale civilizațiilor galactice distanțate în spațiu, deoarece, din cauza epuizării resurselor și a colapsului climatic ulterior, niciuna dintre ele nu a ajuns niciodată atât de departe? Dacă da, de ce ar trebui să fim diferiți?

La câteva luni după discuția lui Frank, în octombrie 2018, a Grupului interguvernamental privind schimbările climatice actualizare privind încălzirea globală a provocat o agitație. A prezis un viitor sumbru dacă nu decarbonizăm. Și în mai, pe fondul protestelor Rebeliunii Extincției, a nou raport climatic a ridicat ante-ul, avertizând: „Viața umană pe pământ ar putea fi pe cale de dispariție.” Între timp, NASA a fost publicarea comunicatelor de presă despre un asteroid care urmează să lovească New York-ul într-o lună. Aceasta este, desigur, o repetiție generală: parte a unui „test de stres” conceput pentru a simula răspunsurile la o astfel de catastrofă. NASA este evident destul de îngrijorată de perspectiva unui astfel de eveniment de dezastru - astfel de simulări sunt costisitoare.

Tehnologia spațială Elon Musk a fost, de asemenea, retransmisă temerile sale despre inteligența artificială pentru publicul YouTube de zeci de milioane. El și ceilalți își fac griji că abilitatea sistemelor AI de a rescrie și de a se auto-îmbunătăți pot declanșa un proces brusc de fugă sau „explozie de informații”, Asta ne va lăsa mult în urmă - o superinteligență artificială nu trebuie nici măcar să fie intenționat rău intenționată ne șterge din greșeală.

{vembed Y = B-Osn1gMNtw}

În 2015, Musk donat către Institutul viitorului umanității din Oxford, condus de transumanistul Nick Bostrom. Amplasat în turlele medievale ale universității, institutul lui Bostrom examinează soarta pe termen lung a umanității și pericolele cu care ne confruntăm la o scară cu adevărat cosmică, examinând riscurile a unor lucruri precum clima, asteroizii și AI. De asemenea, analizează problemele mai puțin bine mediatizate. Experimentele fizice de distrugere a universului, explozii de raze gamma, nanotehnologia consumatoare de planete și supernove explodante au intrat sub privirea sa.

Deci, s-ar părea că omenirea devine din ce în ce mai preocupată de prevederile dispariției umane. În calitate de comunitate globală, suntem tot mai familiarizați cu viitorul din ce în ce mai sever. Ceva este în aer.

Dar această tendință nu este de fapt exclusivă epocii post-atomice: preocuparea noastră tot mai mare cu privire la dispariție are o istorie. Suntem din ce în ce mai îngrijorați pentru viitorul nostru de ceva timp. Cercetările mele de doctorat povestesc cum a început acest lucru. Nimeni nu a spus încă această poveste, totuși consider că este una importantă pentru momentul nostru actual.

Am vrut să aflu cum proiectele actuale, cum ar fi Institutul pentru Viitorul Umanității, apar ca ramuri și continuări ale unui proiect în curs de „iluminare” pe care l-am propus pentru prima oară acum două secole. Amintirea modului în care am ajuns pentru prima dată să ne îngrijim viitorul ne ajută să reafirmăm de ce ar trebui să ne îngrijim în continuare astăzi.

Extincție, acum 200 de ani

În 1816, ceva era și în aer. Era un strat de aerosoli de sulfat de 100 megaton. Înconjurând planeta, era alcătuită din material aruncat în stratosferă de erupția lui Muntele Tambora, în Indonezia, anul precedent. A fost unul dintre cele mai mari erupții vulcanice din moment ce civilizația a apărut în timpul Holocen.

Craterul Muntelui Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Aproape ștergând soarele, căderea lui Tambora a provocat o cascadă globală de prăbușire a recoltei, foamete în masă, focar de holeră și instabilitate geopolitică. Și a provocat și primele descrieri fictive populare ale dispariției umane. Acestea provin dintr-un trupă de scriitori inclusiv Lord byron, Mary Shelley și percy Shelley.

Grupul plecase în vacanță împreună în Elveția, când furtunile titanice, cauzate de perturbările climatice ale lui Tambora, i-au prins în vila lor. Aici au discutat perspectivele umanității pe termen lung.

În mod clar inspirat de aceste conversații și de vremea infernală din 1816, Byron s-a apucat imediat să lucreze la o poezie intitulată „Întuneric”. Imaginează ce s-ar întâmpla dacă soarele nostru ar muri:

Am avut un vis, care nu a fost totul un vis
Soarele strălucitor era stins, iar stelele
Rătăceam întunecată în spațiul etern
Fără raze și fără cale și pământul înghețat
Oblic legat și înnegrit în aerul fără lună

Detaliind sterilizarea ulterioară a biosferei noastre, a provocat agitație. Și aproape 150 de ani mai târziu, pe fondul escaladării tensiunilor din Războiul Rece, Buletinul pentru oamenii de știință atomici din nou chemat Poemul lui Byron pentru a ilustra severitatea iernii nucleare.

Doi ani mai târziu, Mary Shelley Frankenstein (poate prima carte despre biologia sintetică) se referă la potențialul pentru monstrul născut în laborator de a-l depăși și de a-l extermina Sapiens Homo ca specie concurentă. Până în 1826, Maria a continuat să publice Ultimul om. Acesta a fost primul roman de lungă durată despre dispariția umană, prezentat aici de mâna agentului patogen pandemic.

Boris Karloff joacă monstrul lui Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Dincolo de aceste ficțiuni speculative, alți scriitori și gânditori au discutat deja despre astfel de amenințări. Samuel Taylor Coleridge, în 1811, a visat cu ochii în caietele sale private despre planeta noastră „arsă de o cometă apropiată și încă rulează - orașe fără bărbați, canale fără râu, adâncime de cinci mile”. În 1798, tatăl lui Mary Shelley, gânditorul politic William Godwin, interogat dacă specia noastră va „continua pentru totdeauna”?

Cu doar câțiva ani mai devreme, Immanuel Kant a avut-o proclamat pesimist că pacea globală poate fi realizată „numai în vastul cimitir al rasei umane”. El ar urma, la scurt timp, îngrijorat în legătură cu o ramură descendentă a umanității devenind mai inteligentă și împingându-ne deoparte.

Mai devreme, în 1754, filozoful David Hume avea a declarat că „Omul, la fel ca orice animal și legumă, va lua parte” la dispariție. Godwin notat că „unii dintre cei mai profuni căutători” au devenit în ultimul timp preocupați de „dispariția speciei noastre”.

În 1816, pe fundalul Cerul strălucitor al lui Tambora, A articol de ziar a atras atenția asupra acestui murmur în creștere. A enumerat numeroase amenințări de dispariție. De la refrigerarea globală până la creșterea oceanelor până la conflagrația planetară, a pus în evidență noua preocupare științifică pentru dispariția umană. „Probabilitatea unui astfel de dezastru crește zilnic”, a menționat articolul cu claritate. Nu fără supărare, s-a închis afirmând: „Iată, deci, un sfârșit al lumii foarte rațional!”

Înainte de aceasta, credeam că universul este ocupat

Deci, dacă oamenii au început să se îngrijoreze de dispariția umană în secolul al XVIII-lea, unde era noțiunea în prealabil? Există suficientă apocalipsă în scriptură pentru a dura până în ziua judecății, cu siguranță. Dar dispariția nu are nicio legătură cu apocalipsa. Cele două idei sunt complet diferite, chiar contradictorii.

Pentru început, profețiile apocaliptice sunt concepute pentru a dezvălui sensul moral suprem al lucrurilor. Este în nume: apocalipsa înseamnă revelație. Extincția, prin contrast direct, nu dezvăluie nimic și acest lucru se datorează faptului că prezice în schimb sfârșitul sensului și moralitatea în sine - dacă nu există oameni, nu mai rămâne nimic semnificativ uman.

Și tocmai de aceea dispariția chestiuni. Ziua judecății ne permite să ne simțim confortabili știind că, în cele din urmă, universul este în cele din urmă în ton cu ceea ce numim „dreptate”. Nimic nu a fost vreodată cu adevărat în joc. Pe de altă parte, dispariția ne avertizează asupra faptului că tot ceea ce ne este drag a fost întotdeauna în pericol. Cu alte cuvinte, totul este în joc.

Extincția nu a fost mult discutată înainte de 1700 din cauza unei presupuneri de fond, răspândită înainte de Iluminism, că natura cosmosului este să fie la fel de plină ca valoare și valoare morală posibil. La rândul său, acest lucru i-a determinat pe oameni să presupună că toate celelalte planete sunt populate cu „ființe vii și gânditoare”Exact ca noi.

Deși a devenit un fapt cu adevărat acceptat pe scară largă după Copernic și Kepler în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, ideea lumilor plurale datează cu siguranță din antichitate, cu intelectualii de la Epicur la Nicolae din Cusa propunându-le să fie locuite cu forme de viață similare cu ale noastre. Și, într-un cosmos care este infinit populat cu ființe umanoide, astfel de ființe - și valorile lor - nu pot dispărea niciodată pe deplin.

În anii 1660, Galileo declarat cu încredere că o lume complet nelocuită sau nepopulată este „în mod natural imposibilă” pentru că este „nejustificabilă din punct de vedere moral”. Gottfried Leibniz mai târziu pronunţat că pur și simplu nu poate exista nimic în întregime „negru, steril sau mort în univers”.

Pe aceeași linie, omul de știință uimitor Edmond Halley (după care se numește celebra cometă) motivat în 1753, că și interiorul planetei noastre trebuie să fie „locuit”. El ar fi „nedrept” ca orice parte a naturii să fie lăsată „neocupată” de ființele morale.

Cam în același timp, Halley a furnizat prima teorie la un „eveniment de extincție în masă”. El a speculat că cometele au șters anterior „lumi” întregi de specii. Cu toate acestea, el a susținut, de asemenea, că, după fiecare cataclism anterior, „civilizația umană a reapărut în mod fiabil”. Și ar face-o din nou. Doar asta, el a spus ar putea face un astfel de eveniment moral justificabil.

Mai târziu, în anii 1760, filosoful Denis Diderot a fost participând la o cină când a fost întrebat dacă oamenii vor dispărea. El a răspuns „da”, dar a calificat imediat acest lucru spunând că, după câteva milioane de ani, „animalul biped care poartă numele de om” va evolua inevitabil.

Aceasta este ceea ce omul de știință planetar contemporan Charles Lineweaver identifică drept „Ipoteza Planetei Maimuțelor”. Aceasta se referă la prezumția greșită că „inteligența umană” este o caracteristică recurentă a evoluției cosmice: că biosferele extraterestre vor produce în mod fiabil ființe ca noi. Aceasta este ceea ce se află în spatele anapoda presupunerea că, dacă ar fi șterși astăzi, ceva de genul nostru se va întoarce inevitabil mâine.

{vembed Y = 8lRul_wt6-w}

În vremea lui Diderot, această presupunere era cam singurul joc din oraș. Acesta a fost motivul pentru care un astronom britanic scris, în 1750, că distrugerea planetei noastre ar conta la fel de puțin ca „Zilele nașterii sau mortalitățile” pe Pământ.

Aceasta era o gândire tipică la acea vreme. În viziunea dominantă a lumii despre umanoizii care se întorc etern în tot un univers infinit de populat, pur și simplu nu a existat nicio presiune sau nevoie de grijă pentru viitor. Extincția umană pur și simplu nu putea conta. A fost banalizat până la a fi de neconceput.

Din aceleași motive, lipsea și ideea „viitorului”. Oamenilor pur și simplu nu le păsa de asta așa cum ne facem noi acum. Fără urgența unui viitor plin de riscuri, nu a existat nicio motivație pentru a fi interesat de el, darămite să încercăm să-l prezicem și să-l prevenim.

Dezmembrarea unor astfel de dogme, începând din anii 1700 și accelerând în anii 1800, a fost scena pentru enunțarea paradoxului lui Fermi în anii 1900 și duce la aprecierea noastră tot mai mare pentru precaritatea noastră cosmică de astăzi.

Dar apoi ne-am dat seama că cerul tace

Pentru a ne îngriji cu adevărat de poziția noastră mutabilă aici, a trebuit mai întâi să observăm că cerul cosmic de deasupra noastră tace zdrobitor. Încet, la început, deși la scurt timp după ce a prins avânt, această realizare a început să prindă în același timp în care Diderot a avut petrecerea.

Unul dintre primele exemple de mod de gândire diferit pe care l-am găsit este din 1750, când polimatul francez Claude-Nicholas Le Cat a scris o istorie a pământului. La fel ca Halley, el a susținut ciclurile acum familiare de „ruină și renovare”. Spre deosebire de Halley, el era în mod evident clar dacă oamenii se vor întoarce după următorul cataclism. Un recenzent șocat a abordat acest lucru, cerând să știm dacă „Pământul va fi re-populat cu noi locuitori”. În replică, autorul plăcut a afirmat că rămășițele noastre fosile ar „mulțumi curiozitatea noilor locuitori ai lumii noi, dacă ar exista”. Ciclul umanoizilor care se întorc etern se dezlănțuia.

În conformitate cu aceasta, enciclopedistul francez Baron d'Holbach ridiculizat „presupunerea că alte planete, ca și ale noastre, sunt locuite de ființe asemănătoare cu noi înșine”. El notat că tocmai această dogmă - și credința conexă conform căreia cosmosul este inerent plin de valoare morală - obstrucționaseră mult timp aprecierea faptului că specia umană ar putea „dispărea” definitiv din existență. Până în 1830, filosoful german FWJ Schelling declarat este cu totul naiv să continuăm să presupunem că „ființele umanoide se găsesc peste tot și sunt scopul final”.

Și așa, acolo unde Galileo respinsese odată ideea unei lumi moarte, astronomul german Wilhelm Olbers propus în 1802 că centura de asteroizi Marte-Jupiter constituie de fapt ruinele unei planete spulberate. Tulburat de acest lucru, Godwin a remarcat că acest lucru ar însemna că creatorul a permis unei părți din „creația sa” să devină iremediabil „neocupată”. Dar oamenii de știință au fost curând calculând forța explozivă precisă necesară pentru crăparea unei planete - atribuind numere reci în care predominau odată intuițiile morale. Olbers calculată un interval de timp precis în care să vă așteptați la un astfel de eveniment care se va abate asupra Pământului. Poeții au început să scrie „lumi bursten".

Fragilitatea cosmică a vieții devenea incontestabilă. Dacă Pământul s-a îndepărtat de soare, un diarist parizian din anii 1780 imaginat că răceala interstelară ar „anihila rasa umană, iar pământul rătăcind în spațiul gol, ar prezenta un aspect sterp, depopulat”. La scurt timp, pesimistul italian Giacomo Leopardi imaginat același scenariu. El a spus că, îmbrăcată de strălucirea soarelui, omenirea „va muri cu toții în întuneric, înghețată ca bucăți de cristal de piatră”.

Lumea anorganică a lui Galileo era acum o posibilitate îngrozitoare. În sfârșit, viața devenise delicată din punct de vedere cosmic. În mod ironic, această apreciere a venit nu din scotocirea cerului de sus, ci din sondarea solului de dedesubt. Primii geologi, în anii 1700 de mai târziu, și-au dat seama că Pământul are propria sa istorie și că viața organică nu a făcut întotdeauna parte din el. Biologia nici măcar nu a fost un accesoriu permanent aici pe Pământ - de ce ar trebui să fie una în altă parte? Împreună cu o dovadă științifică din ce în ce mai mare că multe specii au dispărut anterior, acest lucru ne-a transformat încet punctul de vedere cu privire la poziția cosmologică a vieții pe măsură ce începuse secolul al XIX-lea.

Gravură pe cupru a unei fosile de pterodactil descoperită de omul de știință italian Cosimo Alessandro Collini în 1784. Wikimedia Commons

Văzând moartea în stele

Și așa, în cazul în care oameni ca Diderot au privit în cosmos în anii 1750 și au văzut o plină Petri plină de umanoizi, scriitori precum Thomas de Quincey priveau, până în 1854, pe nebuloasa Orion și de raportare că au văzut doar un gigantic „craniu” anorganic și rânjetul lui rictus de un an.

Astronomul William Herschel avea, deja în 1814, realizat că privirea în galaxie se referă la un „fel de cronometru”. Fermi o va descrie la un secol după de Quincey, dar oamenii deja intuiau noțiunea de bază: privind în spațiul mort, s-ar putea să ne uităm doar la propriul nostru viitor.

Desenele timpurii ale nebuloasei lui Orion de RS Newall, 1884. © Universitatea Cambridge, CC BY

Oamenii deveneau conștienți de faptul că apariția unei activități inteligente pe Pământ nu ar trebui să fie luată ca atare. Au început să vadă că este ceva distinct - ceva care iese în evidență împotriva adâncurilor tăcute ale spațiului. Numai prin conștientizarea faptului că ceea ce considerăm valoros nu este linia de bază cosmologică, am ajuns să înțelegem că astfel de valori nu fac neapărat parte din lumea naturală. Realizarea acestui lucru a însemnat și faptul că acestea sunt în întregime responsabilitatea noastră. Și, la rândul nostru, ne-a chemat la proiectele moderne de predicție, preempțiune și strategie. Așa am ajuns să ne preocupăm de viitorul nostru.

De îndată ce oamenii au început să discute despre dispariția umană, au fost sugerate posibile măsuri preventive. Bostrom acum se referă la aceasta ca „macrostrategie”. Cu toate acestea, încă din anii 1720, diplomatul francez Benoît de Maillet a fost sugerând fapte gigantice de geoinginerie care ar putea fi folosite pentru a împiedica colapsul climatic. Noțiunea de umanitate ca forță geologică a existat încă de când am început să ne gândim la termen lung - doar recent oamenii de știință au acceptat acest lucru și i-au dat un nume: „Antropocen”.

{vembed Y = XrgIXVKmcZY}

Ne va salva tehnologia?

Nu a trecut mult timp până când autorii au început să evoce viitorul extrem de avansat din punct de vedere tehnologic, care vizează protejarea împotriva amenințărilor existențiale. Excentricul futurolog rus Vladimir Odoevskii, scriind în anii 1830 și 1840, a imaginat omenirea proiectând climatul global și instalând mașini gigantice pentru a „respinge” cometele și alte amenințări, de exemplu. Cu toate acestea, Odoevskii a fost, de asemenea, foarte conștient de faptul că, odată cu autoresponsabilitatea, vine riscul: riscul eșecului avort. În consecință, el a fost, de asemenea, primul autor care a propus posibilitatea ca omenirea să se distrugă cu propria sa tehnologie.

Recunoașterea acestei plauzibilități nu este neapărat o invitație la disperare. Și rămâne așa. Pur și simplu demonstrează aprecierea faptului că, de când ne-am dat seama că universul nu este plin de oameni, am ajuns să apreciem că soarta umanității stă în mâinile noastre. S-ar putea să ne dovedim incapabili pentru această sarcină, dar - atunci ca și acum - nu putem fi siguri crezând că oamenii, sau ceva de genul nostru, vor reapărea inevitabil - aici sau în altă parte.

Începând cu sfârșitul anilor 1700, aprecierea acestui lucru a adus în zăpadă tendința noastră continuă de a fi măturați de îngrijorarea pentru viitorul profund. Inițiativele actuale, cum ar fi Institutul viitorului umanității Bostrom, pot fi văzute ca ieșind din acest amplu și edificator măturare istorică. De la cereri continue de justiție climatică până la vise de colonizare spațială, toate sunt continuări și ramuri ale unei sarcini tenace pe care am început să ni-o stabilim pentru noi în urmă cu două secole în timpul Iluminismului, când ne-am dat seama pentru prima dată că, într-un univers altfel tăcut, suntem responsabili pentru întreaga soartă a valorii umane.

Poate fi solemn, dar a deveni preocupat de dispariția umanității nu este altceva decât să-ți dai seama de obligația cuiva de a depune eforturi pentru o neîncetată îmbunătățire de sine. Într-adevăr, încă de la Iluminism, ne-am dat seama progresiv că trebuie să gândim și să acționăm din ce în ce mai bine pentru că, dacă nu, s-ar putea să nu mai gândim sau să acționăm niciodată. Și asta mi se pare - cel puțin mie - ca un sfârșit al lumii foarte rațional.

Despre autor

Thomas Moynihan, Doctorand, Universitatea din Oxford

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.