În sfera cosmică a energiei, wu-wei este principiul feminin (yin / pasiv / receptiv / pământ) al universului. Tradus în engleză din perspectiva lui Lao-tzu, wu-wei înseamnă „a nu face”, „a nu acționa” sau „a acționa fără efort”. Aceste traduceri sunt literalmente corecte și ne conduc către experiența psihologică intuitivă și finală a wu-wei. Această experiență psihologică fără efort a wu-wei înseamnă a nu forța sau a permite o stare de spontaneitate inteligentă.
Wu-wei-ul care se află la baza filozofiei lui Lao-tzu nu este ceva ce putem înțelege prin discurs intelectual sau obținut printr-o practică riguroasă. Dimpotrivă, profunzimea wu-wei ne este dezvăluită numai atunci când suntem suficient de umili încât să renunțăm la controlul vieții noastre și, în schimb, să trăim după principiul ei spontan.
O lume deficitară în Yin
Perspectiva principiului masculin al yang-ului asupra principiului feminin al yin-ului este promovată în lumea noastră de la primele etape ale educației până la viața noastră profesională a adulților. Această perspectivă devine atât de înrădăcinată în mintea noastră, încât o prezentăm în viața noastră obișnuită. Începem să ne gândim cu nerăbdare că ar trebui să facem mereu ceva.
Ni se face să credem că, dacă nu facem ceva, atunci suntem inutili și sunt o pacoste pentru societate. Acest tren de gândire este susținut de mantra socială „timpul este banul”, ceea ce înseamnă de fapt că mai bine te miști sau vei pierde ocazia de a reuși în viață.
Gândirea în acest fel ne dă convingerea iluzorie că putem controla fiecare aspect al vieții noastre și putem deveni stăpânul timpului. Mulți antreprenori au această mentalitate și, deși există o abilitate de a avea succes independent, există, de asemenea, o mulțime de capcane.
Atitudinea „Timpul este bani” duce la anxietate și stres
Capcanele de care suferim cu toții atunci când compensăm excesiv pentru yang, atitudinea „timpul înseamnă bani” sunt anxietate și stres acumulate. Deși ar trebui să fim cu toții productivi în mod creativ și să folosim bine această viață, trebuie să ne confruntăm cu faptul că nu putem controla cu adevărat viața sau stăpâni timpul. Această atitudine distruge lumea deoarece ceea ce hrănește cu adevărat lumea este ignorat.
Ceea ce hrănește lumea este sânul feminin yin al universului. Funcția fundamentală a vieții și a organismului nostru uman este de a locui în principal în yin, în timp ce activează în mod conservator yang-ul.
Rezultatul încercării de a dezrădăcina Calea naturii este că avem o lume care se autodistruge atât de încet, fără să conștientizeze acest lucru. Abordând doar activitatea neîncetată a yangului, devenim o specie dezechilibrată și, în esență, bolnavă. Diagnosticul clinic în medicina tradițională chineză (TCM) este că rasa umană este deficit de yin.
Într-o lume cu deficit de yin, suntem consumați intern de căldură, deoarece căutăm în mod constant acțiune, distragere și gândire excesivă. Yang este căldura internă care este evocată de o activitate neîncetată, iar yin este agentul de răcire al odihnei profunde, relaxării și nelucrării (wu-wei), care hrănește toate aspectele minții și corpului nostru, inclusiv conservarea yang-ului.
Ne-am obișnuit cu căldura excesivă din organismul nostru, sentimentul sporit de anxietate și stres pe care mulți oameni îl simt astăzi. Acest lucru provine din a fi hiperactiv, dar și din stimulentele de tip yang pe care le ingerăm, care provoacă căldură internă și, în cele din urmă, iritații. Cafeaua, de exemplu, nu are o utilizare reală pentru noi și, deoarece este o boabă super-yang, provoacă niveluri extreme de anxietate, stres și nervozitate și ne îmbunătățește tendința spre activitate, care diminuează încet, dar sigur, organismul nostru psihosomatic și, la rândul său, planeta.
Lăsându-ne timp să ne odihnim, să ne relaxăm și să ne plictisim
În TCM imaginea mică și imaginea de ansamblu sunt aceeași imagine. Orice schimbare din sistemul intern al organismului uman se va reflecta în organismul planetar. Dacă consumăm în mod constant cafea, zahăr rafinat, făină rafinată și divertisment frivol, pentru a numi doar câteva, atunci vom fi distrasi în mod constant și, ca rezultat, vom căuta mai multe distrageri, care în cele din urmă cântăresc greu resursele planetei și distrug mintea .
Dacă nu ne lăsăm timp să ne odihnim, să ne relaxăm sau doar să ne plictisim, ne distrugem lumea interioară și exterioară. Ce se întâmplă cu orice vehicul supraîncălzit și care nu compensează acest lucru cu cantitatea necesară de lichid de răcire? Rezultatul este defectarea motorului și o defecțiune completă, care este de obicei ireversibilă. Așa se întâmplă umanității și planetei. Depinde de fiecare dintre noi ca indivizi să abordăm deficiența noastră de yin. Nu putem continua așa prea mult timp.
Restabilirea echilibrului și a armoniei naturale
Restabilirea echilibrului între yin și yang necesită să ne întoarcem în acord cu wu-wei, mintea care nu face, fără forță și fără efort. Acest lucru nu înseamnă că nu mai suntem activi, deși acest lucru poate fi vindecător și util la început. Acest echilibru al vieții locuiește predominant în yin și accesează în mod conservator yang-ul, ca în arta artelor marțiale. Prin urmare, echilibrul dintre yin și yang nu se referă la o cotă egală, ci mai degrabă la o armonie naturală.
Când transferăm această înțelegere a echilibrului către practici spirituale și fizice, cum ar fi artele marțiale, descoperim că astfel de practici necesită disciplină, dar nu trebuie să-și atingă limitele. Mulți artiști marțiali tind să se disciplineze singuri, nu își schimbă niciodată rutina și adesea adaugă mai mult la practica lor zilnică. Aceasta este gândirea yang obișnuită că, cu cât facem mai mult, cu atât vom câștiga. Acest lucru este împotriva filosofiei lui Lao-tzu de a fi mai puțin este mai mult. Drept urmare, o mulțime de practicanți dezvoltă o personalitate rigidă, care este excesiv de disciplinată până la punctul de a fi o cârjă.
Se tem să-și schimbe obiceiurile și rutina, ceea ce îi scoate din sincronizare cu Tao-ul în continuă schimbare. Drept urmare, ei devin în esență prizonieri la disciplina lor.
Și totuși, astfel de practici spirituale sunt concepute pentru a cultiva yin. Dar suntem adesea seduși de puterea și forța pe care o dobândim de la yang. O lume deficitară în yin nu poate atinge echilibrul decât atunci când fiecare individ recunoaște nevoia uriașă de a cultiva yin.
© 2018 de Jason Gregory. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Sursa articolului
Viață fără efort: Wu-Wei și starea spontană a armoniei naturale
de Jason Gregory
Un ghid pentru realizarea unei minți iluminate prin arta ne-a face. Dezvăluind înțelepciunea utilizată de înțelepți, artiști și sportivi renumiți care au adaptat „a fi în zonă” ca mod de viață, autorul arată că wu-wei poate da un sentiment reînnoit de încredere în multe aspecte ale vieții tale de zi cu zi, zi mai fără efort. În calitate de practicant îndrăgit de wu-wei, el oferă o perspectivă profundă asupra modului în care și voi puteți experimenta frumusețea obținerii unei minți iluminate, fără efort, în timp ce vă delectați cu procesul desfășurării vieții.
Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte.
Despre autor
Jason Gregory este profesor și vorbitor internațional specializat în domeniile filosofiei orientale și occidentale, a religiei comparate, a metafizicii și a culturilor antice. El este autorul Știința și practica umilinței și Iluminarea acum. Vizitați site-ul său la www.jasongregory.org
