În general, toate religiile consideră că compasiunea este importantă. Budiștii consideră că compasiunea este importantă; în mod similar, toate celelalte religii consideră că compasiunea este importantă. Mai mult, nu doar religiile lumii consideră compasiunea ca fiind importantă. Oamenii obișnuiți și lumești cred că și așa. De fapt, toată lumea crede că compasiunea este importantă și toată lumea are compasiune.

Toată lumea simte compasiune

În general, toată lumea simte compasiune, dar compasiunea este greșită. In ce fel? O măsurăm. De exemplu, unii simt compasiune pentru ființele umane, dar nu pentru animale și alte tipuri de ființe simțitoare. Alții simt compasiune pentru animale și alte tipuri de ființe simțitoare, dar nu și pentru oameni. Alții, care simt compasiune pentru ființele umane, simt compasiune pentru ființele umane din propria țară, dar nu pentru ființele umane din alte țări. Apoi, unii simt compasiune pentru prietenii lor, dar nu pentru oricine altcineva.

Astfel, se pare că trasăm o linie undeva. Simțim compasiune pentru cei de pe o parte a liniei, dar nu pentru cei de pe cealaltă parte a liniei. Simțim compasiune pentru un grup, dar nu pentru altul. Aici compasiunea noastră este greșită.

Ce a spus Buddha despre asta? Nu este necesar să trasăm acea linie. Nici nu este potrivit. Toată lumea vrea compasiune, iar noi putem extinde compasiunea noastră către toată lumea.

Compasiune parțială sau defectuoasă

Ce vina vine din compasiune parțială? Povestea este relatată despre prinderea unui pește și oferirea unui câine. Simțind compasiune față de câine, ne gândim: "Acest câine este câinele meu. Vreau să îi dau lucruri. Trebuie să îi dau multă mâncare acestui câine". Pentru a hrăni câinele, prindem un pește și îl dăm câinelui.

Când dăm peștele câinelui, compasiunea noastră îl ajută, dar îl doare peștele. Simțim compasiune pentru câine, dar nu și pentru pești și, din cauza aterizării în afara cercului compasiunii noastre, peștele suferă rău.

Compasiune pentru unii, dar nu pentru toți?

Când avem compasiune pentru unii, dar nu pentru alții, există întotdeauna pericolul ca ceilalți să fie afectați de eforturile noastre în favoarea celor pentru care simțim îngrijorare. În mod similar, putem simți compasiune pentru oamenii din propria țară, dar nu pentru oamenii din altă țară. Simțim că merită să fie confortabili și bine. Cu toate acestea, aceasta implică rănirea oricui îi amenință.

Pentru a proteja oamenii din propria noastră țară, construim arme de război. De ce fabricăm arme? Din compasiune pentru oamenii din țara noastră, fabricăm arme pe care le vom folosi pentru a-i păstra în siguranță prin uciderea și distrugerea altor oameni. Compasiunea noastră este parțială. Ne protejăm oamenii și rănim persoanele care nu aparțin grupului nostru.

În aceste zile, eliberăm vize pentru a controla fluxul de oameni în țările noastre. De ce? Simțim că oamenii din țara noastră merită să fie confortabili și bine. Dacă ar sosi oameni din alte țări, ne-ar pune probleme. Prin urmare, nu le permitem să vină în țara noastră. Le întoarcem înapoi. Dacă nu au unde să locuiască, asta e problema lor. Lasă-i să sufere. Tratamentul dur al celorlalți provine din restrângerea compasiunii noastre la unii și reținerea ei de la alții.

Compasiune fără măsură pentru toate ființele

Când compasiunea este parțială, atunci vor apărea toate acele necazuri. Din acest motiv, Buddha a învățat că este necesară o varietate neobișnuită de compasiune. Care este natura acestei compasiuni neobișnuite? Are două aspecte.

În primul rând, compasiunea predată de Buddha nu are nicio măsură. Adică Buddha a învățat că compasiunea trebuie extinsă la toate ființele simțitoare. În al doilea rând, compasiunea este o dorință de a elibera ființele simțitoare de suferință. Cu toate acestea, nu este posibil să îi eliberezi pe alții de suferință imediat. Inițial, este necesar să îi eliberezi pe ceilalți de cauzele suferinței.

De exemplu, am diabet. Medicul meu îmi spune că trebuie să fac ceva în legătură cu asta. Ce trebuie sa fac? În primul rând, trebuie să evit să mănânc lucrurile care mă fac să mă simt rău: zahăr și alte lucruri dulci. De ce? Ele sunt cauzele suferinței mele. Dacă voi continua să mănânc lucruri dulci, voi continua să sufăr de această boală. În mod similar, pentru a depăși alte tipuri de suferință, este necesar să nu mai participăm la cauzele lor.

Începeți prin a vedea că toate ființele sunt la fel

Având în vedere că am dori să generăm o compasiune atât incomensurabilă, cât și inteligentă, cum să procedăm? S-ar putea să vă surprindă să auziți că nu începem prin a încerca să sporim compasiunea. Mai degrabă, începem cultivând echanimitatea.

A cultiva echanimitatea înseamnă a lua în considerare modurile în care toate ființele simțitoare sunt la fel. Acest lucru ne va permite să ștergem linia care îi împarte pe cei pentru care simțim compasiune de cei pentru care nu simțim compasiune. În orice măsură suntem capabili să vedem toate ființele simțitoare ca fiind similare, în aceeași măsură vom putea treptat să generăm compasiune care este incomensurabilă.

Pe ce metodă ne vom baza pentru a genera compasiune care nu exclude pe nimeni? Luați în considerare o sută de ființe umane. Nu se deosebesc prin dorința fericirii și dorința suferinței. Dacă nouăzeci dintre ei și-ar dori fericirea și ceilalți zece ar dori suferința, ar diferi. De fapt, toți cei o sută își doresc fericirea și nu vor suferința.

În acest sens, sunt la fel. Ce nevoie are să simți compasiune pentru unii, dar nu pentru alții? Dacă te gândești la asta, vei începe să simți un pic de compasiune pentru toată lumea. Treptat, asta va crește.

Creșterea compasiunii chiar și pentru dușmanii noștri

Dacă începem în acest fel, compasiunea noastră va crește și în cele din urmă vom putea simți compasiune chiar și pentru dușmanii noștri. În religia budistă, vorbim despre multe tipuri de ființe simțitoare împrăștiate în cele Trei Tărâmuri - ființe infernale, fantome flămânde, animale și așa mai departe - dintre care mulți suferă chinuri chinuitoare. În timp, veți dori să îi eliberați pe toți de suferință.

În mod similar, ființele umane suferă în diferite moduri și toate ființele umane suferă fără excepție în multe feluri durerile nașterii, îmbătrânirii, bolii și morții. Este necesar să cultivăm compasiunea de a dori să eliberăm toate ființele umane de suferința care le asaltă. Indiferent dacă în prezent se descurcă bine sau rău, toate ființele simțitoare merită compasiunea noastră.

Această compasiune infantilă trebuie să crească până se extinde la toate ființele simțitoare. Pe măsură ce crește, va servi drept rădăcina tuturor celorlalte calități bune. De exemplu, din compasiunea care dorește să elibereze toate ființele simțitoare de suferință, va apărea iubirea care dorește ca toate ființele simțitoare să se bucure de fericire.

Și iubirea trebuie să devină incomensurabilă, iar iubirea trebuie să fie inteligentă. Simpla gândire că ființele simțitoare merită să fie confortabile și bine nu va face acest lucru. De ce altceva vor mai avea nevoie pe lângă bunele noastre urări? Vor avea nevoie de cauzele fericirii.

Rezultatele apar din cauza cauzelor lor

Rezultatele nu pot apărea în absența cauzelor lor. Să presupunem că aș vrea să crească o floare pe această masă de lemn din fața mea. Aș putea să mă rog să crească o floare - „Să crească o floare pe această masă” - dar asta nu va face să apară o floare pe această masă. Chiar dacă ar trebui să mă rog o lună sau un an, rugăciunile singure nu vor face să crească flori pe această masă.

Ce alte metode va trebui să folosesc pentru ca această floare să crească? Cauzele unei flori vor face truc. În primul rând, va trebui să cumpăr un ghiveci de flori. Atunci va trebui să-l umplu cu pământ. Apoi va trebui să plantez o sămânță pe pământ, să o ud, să adaug îngrășăminte și așa mai departe. Dacă fac toate aceste lucruri corect, o floare va crește aici.

În mod similar, aș putea dori ca toate ființele simțitoare să se bucure de fericire, dar nu sunt în măsură să le dau asta imediat. Vor avea nevoie de cauzele fericirii pentru a o atinge.

Cauzele suferinței și fericirii

La rădăcină, compasiunea înseamnă separarea celorlalți de cauzele suferinței. În mod similar, la rădăcină, dragostea înseamnă alăturarea celorlalți la cauzele fericirii.

Care sunt cauzele suferinței? Afecțiuni mentale și acțiuni rele. Nu mai acumula.

Care sunt cauzele fericirii? Iubirea, compasiunea, acumularea virtuții și așa mai departe. Trăind așa, ne separăm de cauzele suferinței și ajungem să posedăm cauzele fericirii. Apoi, în viitor, ființele simțitoare vor deveni în mod natural libere de suferință și se vor bucura de confort și bunăstare.

Compasiunea predată de Buddha este neobișnuită. Mai întâi cultivăm echanimitate incomensurabilă. Apoi cultivăm compasiune nemăsurată și, în continuare, cultivăm dragoste nemăsurată. Din aceste trei se dezvoltă o bucurie nemăsurată. Astfel, modul neobișnuit de cultivare a compasiunii predat de Buddha urmează modelul celor patru nemăsurate.

Compasiunea nu este Suferință

Dacă nu ne dezvoltăm în acest fel, compasiunea va deveni un alt mod de a suferi. De exemplu, să presupunem că cineva este bolnav cu o boală cumplită. Dacă văd această persoană și nu pot vindeca boala, atunci mă voi descuraja. Pentru că îmi lipsește recurgerea la alte metode, compasiunea mea nu va deveni altceva decât un alt mod de a suferi.

Pentru că compasiunea ia în considerare nu numai suferința, ci și cauzele ei și pentru că dragostea ia în considerare nu numai fericirea, ci și cauzele sale, există întotdeauna ceva ce pot face pentru a-i ajuta pe ceilalți. Ceva va veni din eforturile mele. Deoarece eforturile mele vor da rezultate, compasiunea mea pentru ceilalți nu adaugă durere durerii. Mai degrabă, aduce plăcere și bucurie. Prin urmare, în cele din urmă, compasiunea nemăsurată duce la o bucurie nemăsurată.

Dacă ajut o persoană, atunci am ajutat o persoană. Dacă ajut două persoane, atunci am ajutat două persoane. Dacă ajut mulți oameni, atunci am ajutat mulți oameni. Acest lucru aduce bucurie, iar bucuria crește pe măsură ce pot ajuta mai mulți oameni.

Rădăcinile suferinței cresc în mintea noastră

Rădăcinile suferinței noastre cresc în propriile noastre minți, mai degrabă decât în ​​exterior. Cum așa? De exemplu, atunci când apare o dorință puternică și nu suntem capabili nici să o înăbușăm, nici să o îndeplinim, suferim.

Alteori, în noi apare ură. Ura ne conduce să îi facem rău celorlalți și atunci ei ne vor face rău în schimb. Uneori ne simțim mândri sau gelosi, iar acele suferințe ne aduc și noi suferință. Uneori suferința ne vine din cauza ignoranței noastre, adică pentru că nu înțelegem ceva. Prin urmare, rădăcinile suferinței noastre cresc în noi, nu în afara noastră.

În limbajul tradiției budiste, spunem că suferința apare în dependența de suferințe, cum ar fi dorința și ura. Pentru a o spune simplu și într-un limbaj colocvial, putem spune că suferința noastră provine din modul în care ne gândim la lucruri. În acest caz, ce vom face? Dacă ne corectăm modul de gândire greșit, suferința noastră se va sfârși.

© 2002. Retipărit cu permisiunea editorului,
Publicația Snow Lion. http://www.snowlionpub.com

Acest articol este extras cu permisiunea din carte:

Practică esențială: prelegeri despre etapele de meditație ale lui Kamalashila în școala de mijloc
de Khenchen Thrangu Rinpoche, tradus de Jules B. Levinson.

Învățând despre tratatele lui Kamalashila care subliniază etapele meditației, Thrangu Rinpoche explică nevoia de compasiune și modul de a o dezvolta, necesitatea unui altruism vast și durabil al bodhisattvei, precum și mijloacele de generare, stabilizare și fortificare a acesteia și a elementelor cheie pentru practicile meditative de calm și de perspicacitate. Un element captivant al Practică esențială este interacțiunea plină de viață a lui Thrangu Rinpoche cu studenții și membrii facultății Universității Naropa în timp ce acesta le desfășoară textul.

Click aici pentru mai multe informații sau pentru a comanda această carte pe Amazon.

Despre Autori

Khenchen Thrangu Rinpoche este un profesor eminent al liniei Kagyu a budismului tibetan care călătorește și predă pe larg în Asia, Europa și America de Nord. În prezent, este îndrumător al SS al șaptesprezecelea Gyalwang Karmapa.

Jules B. Levinson a obținut o diplomă de doctor în studii budiste la Universitatea din Virginia. Locuiește în Boulder, CO, unde lucrează pentru Light of Berotsana Translation Group și predă la Universitatea Naropa.