Vrajile, farmecele, păpușile erotice și magia iubirii în Marea Mediterană vecheStatuia Erosului de tip Centocelle. Opera de artă romană din secolul al II-lea d.Hr., probabil o copie după un original grecesc. Wikimedia Commons 

 

A fost un secret bine păstrat în rândul istoricilor de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, că practica magiei era răspândită în Marea Mediterană veche. Istoricii au dorit să mențină activitatea discretă, deoarece nu susținea viziunea lor idealizată despre greci și romani. Astăzi, totuși, magia este un domeniu legitim al cercetării științifice, oferind informații despre sistemele de credințe antice, precum și despre practicile culturale și sociale.

În timp ce magia a fost descurajată și uneori chiar pedepsită în antichitate, a prosperat la fel. Autoritățile l-au condamnat public, dar au avut tendința de a ignora puterea sa puternică.

Vrăjile erotice erau o formă populară de magie. Practicanții de magie profesioniști au perceput taxe pentru scrierea farmecelor erotice, realizarea de păpuși vrăjite (uneori numite poppets) și chiar direcționarea blestemelor împotriva rivalilor îndrăgostiți.

Magia este atestată pe scară largă în dovezile arheologice, cărțile de vrăji și literatura atât din Grecia și Roma, cât și din Egipt și Orientul Mijlociu. Papirusurile magice grecești, de exemplu, din Egiptul greco-roman, este o mare colecție de papirusuri care enumeră vrăji în mai multe scopuri. Colecția a fost compilată din surse datând din secolul al II-lea î.Hr. până în secolul al V-lea d.Hr., și include numeroase vrăji de atracție.


innerself abonare grafică


Unele vrăji implică realizarea de păpuși, care au fost destinate să reprezinte obiectul dorinței (de obicei, o femeie care fie nu era conștientă, fie era rezistentă la un aspirant admirator). Instrucțiunile specifică modul în care ar trebui să fie făcută o păpușă erotică, ce cuvinte ar trebui spuse peste ea și unde ar trebui să fie depusă.

Un astfel de obiect este o formă de magie simpatică; un tip de descântec care funcționează de-a lungul principiului „ca afectează ca”. Când adoptă magie simpatică cu o păpușă, vrăjitorul crede că orice acțiune care este efectuată asupra ei - fie ea fizică sau psihică - va fi transferată la omul pe care îl reprezintă.

Cea mai păstrată și mai cunoscută păpușă magică din antichitate, așa-numita „Păpușa Luvru”(Secolul al IV-lea d.Hr.), înfățișează o femeie goală în poziție îngenuncheată, legată și străpunsă cu 4 ace. Confecționată din lut nepătat, păpușa a fost găsită într-o vază de teracotă din Egipt. Vraja însoțitoare, înscrisă pe o tăbliță de plumb, înregistrează numele femeii ca Ptolemais și bărbatul care a făcut vraja, sau a comandat un magician să o facă, ca Sarapammon.

Limbaj violent, brutal

Vrăjile care însoțeau astfel de păpuși și, într-adevăr, vrăjile din antichitate pe tot felul de subiecte, nu erau blânde în limbajul și imaginile folosite. Vrajile antice erau adesea violente, brutale și fără niciun sentiment de prudență sau remușcare. În vraja care vine cu păpușa Luvru, limbajul este atât înspăimântător, cât și respingător într-un context modern. De exemplu, o parte a vrăjii îndreptate către Ptolemais spune:

Nu-i permite să mănânce, să bea, să reziste, să se aventureze sau să găsească somn ...

O altă parte citește:

Trage-o de păr, de tupeu, până nu mă mai disprețuiește ...

Un astfel de limbaj este cu greu indicativ al oricărei emoții legate de iubire sau chiar de atracție. Mai ales atunci când este combinată cu păpușa, vraja poate părea un cititor modern ca fiind obsesiv (poate amintind de un stalker sau troll online) și chiar misogin. Într-adevăr, mai degrabă decât căutarea iubirii, intenția din spatele vrăjii sugerează căutarea controlului și a dominației. Așa au fost genul și dinamica sexuală a antichității.

Dar într-o lume masculină, în care competiția în toate aspectele vieții era intensă, iar scopul victoriei era primordial, limbajul violent era tipic în vrăjile care țineau de orice, de la succesul într-un proces judiciar până la trucarea unei rase de car. Într-adevăr, o teorie sugerează că, cu cât cuvintele sunt mai feroce, cu atât vraja este mai puternică și mai eficientă.

Poțiuni de dragoste

Cele mai multe dovezi antice atestă bărbații atât ca practicanți magici profesioniști, cât și ca clienți ai acestora. Era nevoie să fie alfabetizați pentru a efectua cea mai mare magie (majoritatea femeilor nu erau educate) și pentru a fi accesibile clienților (majoritatea femeilor nu erau libere să primească vizitatori sau să aibă o afacere). Cu toate acestea, unele femei s-au angajat și în magia erotică (deși sursele despre aceasta sunt relativ rare).

În Atena antică, de exemplu, o femeie a fost dusă în judecată sub acuzația de a-și otrăvi soțul. Procesul a fost consemnat într-un discurs rostit în numele acuzării (datat în jurul anului 419 î.Hr.). Include apărarea femeii, care a declarat că nu intenționa să-și otrăvească soțul, ci să administreze un filtru de dragoste pentru a revigora căsătoria.

Discursul, intitulat Împotriva mamei vitrege pentru otrăvire de Antifon, dezvăluie în mod clar că atenienii practicau și credeau în poțiunile de dragoste și pot sugera că această formă mai subtilă de magie erotică (în comparație cu aruncarea vrăjilor și confecționarea păpușilor fermecate) era rezerva femeilor.

Dorința între femei

În cadrul multiplicității vrăjilor găsite în papirusurile magice grecești, două se referă în mod specific la dorința de același sex feminin. Într-una dintre acestea, o femeie pe nume Herais încearcă să o implore pe magie pe o femeie pe nume Serapis. În această vrajă, datată în secolul al II-lea d.Hr., zeii Anubis și Hermes sunt chemați să-l aducă pe Serapis în Herais și să-l lege pe Serapis de ea.

În a doua vrăjire, datată în secolul al III-lea sau al IV-lea d.Hr., o femeie numită Sophia caută o femeie pe nume Gorgonia. Această vrajă, scrisă pe o tabletă de plumb, are un ton agresiv; de exemplu:

Arde, dă foc, aprinde-i sufletul, inima, ficatul, spiritul, cu dragoste pentru Sophia ...

Zeii și zeițele erau convocate în mod regulat în magie. În vraja pentru a-l atrage pe Serapis, de exemplu, Anubis este inclus pe baza rolului său de zeu al secretelor magiei egiptene. Hermes, un zeu grec, a fost adesea inclus pentru că, în calitate de zeu mesager, era o alegere utilă în vrăjile care căutau contactul cu cineva.

Tendința de a combina zei din mai multe culturi nu a fost neobișnuită în magia antică, indicativă a naturii sale eclectice și poate a unei forme de acoperire a pariurilor (dacă zeul unei religii nu va asculta, unul din alt sistem de credință ar putea).

Zeități cu conexiuni erotice au fost, de asemenea, inscripționate pe pietre prețioase pentru a induce atracție. Zeul grec al erotismului, Eros a fost o figură populară de descris pe o piatră prețioasă, care putea fi apoi transformată într-o bijuterie.

Numeroasele vrăji erotice din antichitate - de la poțiuni la păpuși, la pietre și ritualuri fermecate - oferă nu numai informații despre magia din lumea mediteraneană veche, ci și complexitățile și convențiile culturale din jurul sexualității și genului.

Sistemul rigid al rolurilor de gen clar delimitate ale partenerilor activi (masculin) și pasiv (feminin), bazat pe un patriarhat care a susținut cu orice preț dominarea și succesul, a susținut practicile magice ale acelorași societăți. Cu toate acestea, este important de remarcat faptul că, chiar și în magia care prezintă oameni de același sex, se folosește un limbaj agresiv din cauza convențiilor care subliniau vrăjile antice.

ConversaţieMagia rămâne, în parte, un mister când vine vorba de practica erotică și de convenții. Cele două vrăji de același sex din Papirusurile magice grecești, de exemplu, atestă realitatea dorinței erotice în rândul femeilor antice, dar nu fac lumină dacă acest tip de sexualitate a fost acceptat în Egiptul roman. Poate că astfel de dorințe nu au fost aprobate social; de aici recurgerea la magie. Poate că dorințele lui Sarapammon față de Ptolemaida erau, de asemenea, în afara limitelor acceptabilității, ceea ce l-a condus către lumea ascunsă și disperată a magiei.

Despre autor

Marguerite Johnson, profesor de clasică, Universitatea din Newcastle

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon