Shutterstock

Prieteni, familie, iubiți – acestea sunt trei elemente de bază ale vieții noastre intime. De obicei ne așteptăm ca relațiile familiale să fie solide, în esență pentru viață. În viața noastră romantică, căutăm „unul” cu care să fim pe viață.

Prieteniile par mai puțin importante, cel puțin în comparație. Este ușor să te gândești la prieteni ca la oameni care vin și pleacă cu anotimpurile vieții. Aceasta ar putea fi o greșeală masivă de calcul. Există un caz de făcut că prietenia nu este a treia roată pentru aceste alte relații mai semnificative.

Pierderea prietenilor poate fi extrem de dureroasă. Lucram ca slujitor hirotonit în Biserica Anglicană când am renunțat la credința mea și am fugit cu un coleg de lucrare a bisericii (care este încă iubirea vieții mele). Acest lucru a avut consecințe profunde, așa cum vă puteți imagina. Una dintre cele mai dureroase a fost că, aproape peste noapte, mi-am pierdut aproape toți prietenii.

Îmi amintesc că am luat prânzul cu unul dintre ei în lunile de după căderea mea bruscă din grație. Eram cei mai buni prieteni încă din liceu. Ne-am mutat împreună de acasă, am împărțit o cameră împreună, am cântat la chitară împreună. Am fost de nedespărțit.

Am încercat să-i explic ce mă gândeam, de ce nu îmi venea să cred ceea ce credeam. M-a privit în ochi și a spus, ca concluzie, că problema nu era creștinismul. „Problema ești tu.”

A refuzat să vină la nunta mea. Asta a fost acum 17 ani și nu cred că am mai vorbit de atunci.

Filosofii – atât antici cât și moderni – au multe de spus despre prietenie. Aristotel a teoretizat despre prietenie și de atunci ne-a influențat gândirea despre ea. În vremurile contemporane, filozofi precum AC Grayling au scris cărți întregi despre asta.

Dar prietenia rămâne nedumerită – nu în ultimul rând pentru că este greu să o separăm de alte tipuri de relații amoroase. Aici este de ajutor filozoful meu preferat – Friedrich Nietzsche. Din munca sa, putem vedea că prietenia nu stă pur și simplu alături de aceste alte tipuri de relații – ea poate fi parte integrantă a acestora.

Importanța de a fi diferit

Deci, care sunt ingredientele pentru prietenii durabile și grozave?

Prima înțelegere a lui Nietzsche este despre diferență: marile prietenii celebrează diferențele reale dintre indivizi.

Acest lucru poate fi pus în contrast cu un ideal comun pe care oamenii îl au despre dragoste. Se pare că suntem obsedați de iubirea romantică ca fiind cheia unei vieți împlinite. Îndrăgostirea și îndrăgostirea pe viață ar trebui să fie cel mai înalt obiectiv al relației. O vedem în filme (aproape fiecare comedie romantică și riff-uri de sitcom pe această idee), muzică (care are adesea legătură cu catastrofa personală de a nu găsi dragostea adevărată) și artă.

Nietzsche nu este atât de mare în dragostea romantică. Una dintre obiecțiile sale este că dragostea romantică se poate manifesta ca o dorință de a dispărea în cealaltă persoană, un fel de autodizolvare reciprocă. Într-un scurt text numit „Dragostea face la fel”, el scrie:

Dragostea vrea să cruțe persoana căreia îi dedică orice sentiment de a fi altul […] nu există spectacol mai confuz sau mai impenetrabil decât cel care apare atunci când ambele părți sunt îndrăgostite pasional una de cealaltă și, în consecință, ambele se abandonează și vor să fie la fel unul cu altul.

Lăsând deoparte dacă toată dragostea romantică este așa (sau doar versiuni nesănătoase ale ei), cred că există ceva adevăr aici. Oamenii care sunt „îndrăgostiți” pot cădea în capcana de a fi posesivi și controlori. Nu este o exagerare să înțelegi acest lucru ca pe o dorință de a șterge diferența.

Dimpotrivă, Nietzsche este mare în privința prieteniei ca un fel de relație care maximizează diferența. Pentru el, un motiv bun pentru a invita pe cineva în viața personală este că oferă o perspectivă alternativă și independentă. În Așa a vorbit Zarathustra, el scrie:

În prietenul tău ar trebui să ai cel mai bun dușman al tău. Ar trebui să fii cel mai aproape de el la inimă atunci când îi rezisti.

Evident, nu toate prieteniile sunt așa. Mă gândesc la idealul australian al „mate”: cineva care te ține mereu pe spate, care apără și protejează mereu, care ajută mereu, fără întrebări. Potrivit lui Nietzsche, totuși, marea prietenie include o așteptare ca celălalt să se retragă, să se respingă, să critice. Un prieten bun ți se va opune uneori – devine dușmanul tău.

Cunoștințe intime

S-ar putea să nu pară fezabil să includă vrăjmășie și opoziție autentică în viața ta intimă, dar aș susține că este posibil și util să ai dușmănie personală într-o relație intimă. Doar cineva care te cunoaște intim poate ști cum să ți se opună cel mai bine dacă te vede greșind sau acționând; numai cineva cu o apreciere profundă și personală a lucrărilor tale interioare poate fi inamicul tău pentru a te ajuta.

Aceasta este esența marii prietenii. Și putem vedea aici cum să rezolvăm problema romantismului prost. AC Grayling, un eminent filozof britanic, a reflectat asupra problemei romantismului și a prieteniei în cartea sa Prietenie (2013). Grayling nu poate scăpa de ipoteza de bază că prietenia și dragostea sunt tipuri separate de experiențe, că una nu se poate amesteca cu cealaltă. Și, pentru el, prietenia „depășește” toate celelalte tipuri de relații.

Dar pentru ca o atracție romantică să dureze și să fie susținătoare și împlinitoare, ea trebuie să se bazeze pe o mare prietenie – prietenie care include o celebrare a diferenței, chiar până la punctul de a primi reflecția critică și opoziția.

Dificultatea pe care o avem cu această idee reflectă o tendință generală spre aceeași în viața noastră socială. Acest lucru este exacerbat de existența noastră online. Trăim într-o lume digitală care este alimentată de algoritmi menționați să ne împingă un milion de oameni care gândesc și simt la fel cum facem noi.

A avea un cerc social util, și poate chiar o societate care funcționează bine, nu poate fi vorba despre același lucru – aceleași valori, idei, credințe, direcții, stiluri de viață. Diferența este esențială. Dar pentru ca acest lucru să funcționeze trebuie să fim capabili să ocupăm același spațiu cu oameni care sunt extrem de diferiți de noi, fără să ne supărăm sau să fugim sau să devenim agresivi sau violenți.

De fapt, aprecierea diferențelor profunde este unul dintre semnele intimității adevărate. Aceasta este arta marii prietenii, o artă pe care se pare că am pierdut-o. Recapturarea acestuia va produce beneficii sociale mai mari.

Visez la un motor de căutare pe care îl numesc „Gaggle”. Preia toate respingurile dintr-o căutare pe Google, lucrurile care nu se potrivesc cu profilul tău și îți trimite acele rezultate. Astfel, am putea respira aerul proaspăt al ideilor noi și neașteptate și am putea întâlni oameni ciudați cu abordări ciudate ale vieții și care se confruntă cu sisteme etice și morale.

Dăruirea și luarea

O altă perspectivă a lui Nietzsche are de-a face cu dăruirea și primirea. Ideea lui de mare prietenie sugerează că este OK să fim egoişti în cele mai intime relaţii ale noastre.

Egoismul are o reputație teribilă. Societatea noastră o demonizează, fetichizând în schimb abnegația. Acest lucru are ca efect să ne simțim prost că suntem egoiști. După cum spune Nietzsche:

Crezul referitor la condamnarea egoismului, propovăduit cu atâta încăpățânare și cu atâta convingere, a dăunat în totalitate egoismului […] prin lipsa egoismului de buna sa conștiință și spunându-ne să căutăm în el adevărata sursă a oricărei nefericiri.

Ideea că sacrificiul de sine este moral și egoismul este imoral are o tradiție lungă. Poate fi urmărită până la rădăcinile societății noastre în credința creștină. Ideea că a te jertfi pentru altcineva este cumva asemănător lui Dumnezeu este consacrată în credința creștină: Isus a murit pentru a ne mântui de păcatele noastre, Dumnezeu Tatăl a dat pe singurul Său Fiu și așa mai departe.

Aceasta se întoarce la obsesia noastră pentru iubire, dar nu la dragostea romantică de data aceasta. Este, mai degrabă, genul de iubire în care îi pui pe ceilalți înaintea ta ca un fel de scop în relație. A te sacrifica pentru alții este adesea celebrată ca o mare realizare morală.

Cred că această idee de sacrificiu este valabilă mai ales pentru relațiile noastre familiale. Există o așteptare ca mamele și tații (dar mai ales mamele) să se sacrifice pentru bunăstarea copiilor lor. Pe măsură ce părinții îmbătrânesc, există o așteptare ca copiii lor să facă sacrificii. Când apar probleme financiare sau de altă natură, frații intervin pentru a ajuta.

Această morală a abnegației este, după părerea mea, lipsită. Dar la fel este și o reacție împotriva ei. Pe acesta din urmă îl vezi peste tot în lumea „citatelor inspo”, unde egoismul este rege: autocompasiunea, iubirea de sine, îngrijirea de sine. E peste tot.

A reacționa energic împotriva a ceva vacu este în sine vacu. Paradigma este greșită. Nietzsche ne oferă o alternativă:

Acesta este egoismul ideal: să veghem și să ne îngrijim continuu și să ne ținem sufletul nemișcat, astfel încât […] să veghem și să îngrijim în folosul tuturor.

Gândește-te la asta în acest fel. Preocuparea de sine și grija pentru ceilalți se exclud reciproc doar dacă există o cantitate limitată de „preocupare” de răspândit. Dacă acest lucru ar fi adevărat, ar trebui să alegi dacă să-l dai pentru tine însuți sau să-l dai altora.

Dar cum obținem o cantitate infinită de „preocupare” să se răspândească? Căutăm un fel de fuziune nucleară psihologică: o sursă infinit de auto-susținere și autogeneratoare de îngrijorare pentru ceilalți.

Acest lucru nu este atât de greu pe cât pare. Există un fel de relație care permite acest lucru. Ai ghicit: o mare prietenie.

Deoarece prietenia insistă pe diferență, creează spațiul pentru ca doi indivizi să se hrănească, astfel încât fiecare să aibă ceva de oferit celuilalt. Pentru că nu încerci să asimilezi un prieten adevărat într-o versiune a ta, ești liber să faci tot ce este necesar pentru a-și construi resursele personale.

Aceasta înseamnă că este în regulă să fii într-o relație pentru ceea ce poți obține din ea. Poți fi într-o prietenie – una cu adevărat grozavă – în mod egoist.

Virtute, plăcere, avantaj

Acest lucru ar putea fi dificil de absorbit, în primul rând pentru că provoacă această convingere morală despre abnegație. Și nu doar moștenirea noastră creștină ne conduce pe această cale. Puteți vedea așa ceva la Aristotel, care credea că prieteniile se bazează pe unul din trei lucruri: virtute, plăcere sau avantaj.

Prieteniile de virtute sunt despre recunoașterea reciprocă a calităților sau a „bunătății”. Prieteniile de plăcere sunt despre plăcerea pe care o persoană o poate obține dintr-o conexiune intimă. Prieteniile de avantaj se bazează pe ceea ce poate câștiga fiecare de la celălalt.

Pentru Aristotel, prieteniile de virtute sunt cele mai perfecte, pentru că sunt cu adevărat reciproce. Celelalte două tipuri nu duc la o prietenie ideală, deoarece devin cu ușurință unilaterale. Cu alte cuvinte, cea mai înaltă formă de prietenie este aceea în care nu-ți folosești prietenul pentru un alt scop (egoist). Îi prețuiești pentru ceea ce sunt în ei înșiși.

Nu sunt un expert în filozofia aristotelică, dar am multe întrebări despre această abordare. Ce se întâmplă dacă „binele” din cineva îți face plăcere? Ce se întâmplă dacă principala virtute a cuiva este compasiunea – capacitatea de a-și face plăcere în plăcerea altcuiva? Ce se întâmplă dacă cineva vrea să fii prietenul lui, astfel încât să-ți poată oferi un fel de avantaj?

Cred că conceptul lui Nietzsche despre egoismul ideal funcționează bine cu idealul său de prietenie. În loc să vedem relațiile ca pe niște instantanee – fie ești în ea pentru tine însuți, fie ești în ea pentru a-l ajuta pe celălalt – le putem vedea ca un ciclu care se repetă în timp.

În marile prietenii, dai dar și primești. Există spațiu pentru a fi egoist – pentru a completa, ca să spunem așa. Faci asta fie în singurătate, fie te inspiri de prietenii tăi. Acest lucru s-ar putea întâmpla pentru un sezon, dar apoi, după ce ați „încărcat”, aveți resursele personale și emoționale pentru a da înapoi.

Ideea cheie este că grija pentru tine și grija pentru ceilalți sunt împletite. Una dintre cele mai importante moduri de a avea grijă de tine este să promovezi prietenii grozave.

Concurs

În acest sens limitat, cred că putem vedea relațiile familiale bune ca fiind susținute și de o mare prietenie. Nu este vorba despre a fi cei mai buni prieteni cu copiii tăi sau cu părinții tăi sau cu frații tăi. Chiar și ca părinți și copii, ne putem gândi cu atenție cât dăm și cât luăm și să fim de acord cu ambele.

Această idee despre prietenie are un context mai larg, care poate fi văzut în modul lui Nietzsche de a gândi relațiile în general. El începe cu grecii antici, pentru care concursul era o parte esențială a vieții lor sociale.

Concursurile au stabilit o bază comună pentru excelență. Ele au fost esențiale pentru sport (ca și la Jocurile Olimpice), precum și pentru viața artistică și culturală. Poeți, vorbitori publici, chitariști – toți au participat la concursuri adjudecate public. Câștigătorii au stabilit standarde de excelență pe care să le sărbătorească toată lumea, inclusiv cei învinși.

Nietzsche adaptează această idee în etica sa. Pentru el, concursul este în centrul oricărei conexiuni umane intime. Este cu totul firesc ca ființele umane să lupte pentru a se exprima. Și dacă toată lumea face asta tot timpul, inevitabil ne vom lupta unul împotriva celuilalt într-un fel. Acest lucru nu este din animozitate sau rea voință, nici măcar din competitivitate, în care scopul este pur și simplu câștigarea. Pentru Nietzsche, este exact așa cum suntem.

Acesta este motivul pentru care prietenia este atât de importantă. Este forma de relație cea mai potrivită pentru a susține concurența între indivizi, fără ranchiune sau dominație. Implicația surprinzătoare a abordării sale este că, pentru ca orice tip de relație umană să funcționeze, trebuie să aibă o mare prietenie în centrul ei.

Despre autor

Neil Durrant, coleg adjunct, Universitatea Macquarie

Acest articol este republicat de la Conversaţie sub licență Creative Commons. Citeste Articol original.

cărți_prietenie