Imagini de Stephen Keller
oameni sunt interesați de experiența spirituală (chiar dacă în momente de criză sau tranziție în viața lor), iar clerul nu a fost instruit să-i îndrume prin astfel de experiențe. În consecință, dacă clerul va rămâne util, ambii vor trebui să ofere unele instrucțiuni despre experiențele individuale ale oamenilor și să arate cum poate fi cultivată o astfel de experiență spirituală. Ei vor trebui să aibă această cunoaștere - ei înșiși - sau, cel puțin, să poată consulta pe cei care o au. Alan Watts descrie situația într-o scrisoare din 1947:
Toate marile religii, deși esența lor interioară este ezoterică și, inevitabil, este provincia celor câteva, trebuie să facă unele dispoziții pentru lumea în general. Aceasta implică un proces de întărire și convenționalizare care redă toată religia populară. . . superficial - o imperfecțiune care este pur și simplu inevitabilă, dar pe care nu trebuie să ne mai supărăm sau să o deplângem că faptul că copiii de șase ani nu pot fi învățați calculul. Când anumite persoane insistă că această religie exoterică este întregul adevăr și că nu există altă cale de mântuire, avem fanatism, care este aproape inevitabil.
Acest proces face puțin rău real, atât timp cât un nucleu de persoane menține religia interioară, care este în mod substanțial aceeași în toate locurile și perioadele. Nu văd niciun punct special în schimbarea formei externe a religiei occidentale. . . . Într-adevăr, cred că ar face mult rău. Preocuparea mea este că religia interioară ar trebui să înflorească în creștinismul oficial, astfel încât Biserica să poată instrui și ghida numărul tot mai mare, dar relativ relativ mic, de persoane care sunt gata să profite de ea. Mai mult, acolo unde un astfel de nucleu nu există, există un declin general al ordinii religioase și sociale. Dar influența constructivă a unui astfel de nucleu este în afara tuturor proporțiilor cu numărul său. Nu cred că religiei interioare ar trebui să i se dea un nume sau o formă astfel încât să poată fi recunoscută extern, pentru că va fi astfel repezită în poziția unei secte și implicată în argumentare, propagandă și controversă, ai căror termeni și metode sunt radical inaplicabile cunoștințelor mistice.[Alan Watts, scrisoare către Jim Corsa: scrisori colectate]
Două niveluri, atunci: religia exterioară, care este pentru mulți și care le poate oferi sfaturi și consolare atunci când au nevoie de ea; și religie ezoterică, formată din cei care au suficientă experiență interioară pentru a oferi o îndrumare altora - chiar și clerului obișnuit, care poate că nu au ei înșiși prea mult din această experiență.
Aceasta este o problemă serioasă pe care civilizația occidentală nu a rezolvat-o încă (cel puțin în ultima vreme). Verdictul lui Watts despre el poate fi eliminat din viața sa. Când a scris cuvintele de mai sus, era preot episcopal: trei ani mai târziu și-a lăsat vocația deoparte. Situația generală nu pare să se fi schimbat semnificativ în cei șaptezeci de ani de când scria.
Cultivarea experienței spirituale
O utilizare mai flexibilă a ritualului. Este naiv să crezi că ritualul este inutil sau prescindibil. În anumite contexte, poate deveni mai important ca niciodată (ceva ce vedem în mișcările Wiccan și Neopagan). Dar se va baza mai mult pe anumite principii fundamentale care pot fi utilizate flexibil decât pe forme care au fost urmate rigid și mecanic.
Restabilirea frumuseții la religie. În Evul Mediu și în multe culturi tradiționale de astăzi, oamenii au trăit în mizerie și mizerie, dar ar putea merge mereu la biserică sau la templu și să se scufunde în frumusețe și în viața spiritului în același timp. Acest lucru nu este posibil astăzi, mai ales în Statele Unite. Cultura americană este indiferentă sau ostilă față de frumusețe în orice formă, cu excepția celor mai superficiale și comerciale, iar cultura religioasă nu face excepție. Biserica tipică americană arată ca o sală a veteranilor cu o cruce mare atârnată în spate. Autorul Edward Robinson observă că astăzi există „într-adevăr o separare aproape completă între lumea religiei și lumea artelor contemporane”. [Limbajul misterului, Edward Robinson]
Această apariție neîncetată a caracteristicilor, într-adevăr urâțeniei, a avut consecințe: trebuie să aibă legătură cu ciuma actuală a tulburărilor mintale. O religie - sau, dacă preferați, o spiritualitate - care oferă acest element lipsă ar putea face mult pentru a vindeca sufletul uman.
Etica umanistă. Zeitatea nu va fi neapărat privită ca îndepărtată și indiferentă față de comportamentul uman, dar oamenii vor recunoaște că nu Dumnezeu este rănit atunci când greșesc, ci ei înșiși și unii pe alții. Principiile etice de bază, care sunt universale - exemplificate în Predica de pe munte și în opta cale nobilă a lui Buddha - vor rămâne așa cum sunt. Timpul și-a dovedit valoarea: modele mai noi de moralitate - precum filosofia utilitară - afirmă practic aceleași reguli etice fără a-l invoca pe Dumnezeu. În același timp, ordonanțele morale care reflectă gândirea veacurilor anterioare și care nu au niciun folos prezent (chiar dacă sunt întruchipate în scripturi) vor fi permise să dispară. (Pentru a lua un exemplu mai mult sau mai puțin necontestat, preceptele religioase antice implică adesea rituri de purificare fizică. Acestea sunt mai puțin utile astăzi în lumina igienei și igienei moderne, chiar dacă purificarea rituală are încă valoare.)
O recunoaștere a faptului că numeroasele forme de gândire și reprezentare religioasă sunt acoperite de anumite adevăruri universale. Va fi mai ușor să vedem aceleași idei și principii întruchipate în zeii tuturor credințelor, chiar dacă acestea nu pot fi reduse simplist la un singur numitor esențialist.
O teologie mai riguroasă. Această caracteristică pare să contravină multora dintre cele pe care le-am propus deja. Dar dacă dogmatismul religios continuă să slăbească, va fi necesar să reformulăm teologia într-un mod convingător intelectual.
Este necesară teologia? Unii au încercat să renunțe la el, dar acest lucru nu este atât de ușor. Creează un vid ideologic care va trebui umplut. Unii vor renunța și se vor refugia în doctrine și ritualuri vechi. Alții vor fi - și au fost - atrași de cele mai sălbatice și periculoase teorii politice și sociale. După cum s-a spus odată, „Cei care nu cred în Dumnezeu nu vor crede în nimic. Vor crede în orice. ” Un epitaf pentru secolul al XX-lea.
Viziuni rezistente asupra lumii. Luați corpul uman ca o analogie. Un corp rezistent este puternic, flexibil și capabil să scuture de șocuri cu ușurință. Un corp bolnav este rigid și hipersensibil la iritație. În mod similar, o viziune rezistentă asupra lumii poate regla și răspunde cu ușurință la disconforturi, cum ar fi ideile opuse. Nu caută perturbarea, dar o poate rezolva cu ușurință atunci când apare. Cred că epoca viitoare va fi marcată, nu atât de o singură viziune asupra lumii (cum a fost cazul civilizației creștine), cât și de o serie de viziuni asupra lumii, de la cele profund religioase la cele total seculare, care pot trăi cu unii pe alții și acceptați că nimeni nu va da o imagine completă a adevărului.
O recunoaștere a limitelor științei. Nu cred că Epoca Duhului Sfânt va fi supusă științei așa cum a fost Epoca Fiului în secolele sale în declin.
În primul rând, știința este o metodă, nu o doctrină. Este o abordare specială pentru rezolvarea unor întrebări particulare și destul de limitate. Constatările sale nu pot fi niciodată luate ca dogme. După cum a spus Karl Popper, aceste descoperiri rămân întotdeauna supuse falsificării viitoare: „Jocul științei este, în principiu, fără sfârșit. Cel care decide într-o zi că declarațiile științifice nu necesită alte teste și că pot fi considerate ca fiind verificate în cele din urmă, se retrage din joc ”.[Selecții Popper]
În al doilea rând, știința se confruntă cu propriile sale probleme epistemologice, care probabil vor deveni mai acute. Acestea nu sunt probleme cu metoda științifică ca atare, ci mai degrabă cu descoperirile științifice actuale care sunt considerate necinstite drept adevăruri ultime. Anterior am menționat ceea ce aș putea numi bucla neurologică: știința a arătat că cunoașterea noastră - cel puțin cunoașterea noastră obișnuită - este puternic circumscrisă de aparatul nostru perceptiv. Dacă da, de ce ar trebui să presupunem că datele date de acest aparat ne oferă o imagine completă a universului?
O altă problemă este că știința - în special fizica - produce concluzii care sunt din ce în ce mai îndepărtate de experiența noastră zilnică și, în multe privințe, o contrazic. Acesta poate fi semnul unei paradigme târzii (în terminologia lui Thomas S. Kuhn) care este pe cale să fie răsturnată, la fel cum complexitatea crescândă a epiciclurilor din versiunile târzii ale teoriei ptolemeice a arătat necesitatea paradigmei copernicane. Oricum ar fi, „știința” a ajuns deseori să se refere la un materialism naiv care se presupune că este justificat de descoperirile științifice, o viziune pe care eu o numesc scientismul. Această pseudoreligie insistă asupra faptului că nu există nimic mai mult decât materie și că aceasta este materia așa cum este înțeleasă în mod obișnuit. Dar științismul nu îl poate avea în ambele sensuri. Nu poate atât pune-și credința în descoperirile științifice și încearcă să pretinzi că aceste descoperiri validează viziunea obișnuită asupra realității.
Drept urmare, este greu de prezis cum va începe această credință naștentă cu știința. Dar acest lucru nu se datorează unei creșteri a iraționalismului (sau nu trebuie să fie), ci pentru că știința trebuie să înceapă să răspundă la anumite întrebări cruciale cărora li s-a permis mult timp să cerșească.
Mai mult, se pare că știința începe să își regândească propriile premise. În cartea mea Jocul cu zaruri din Shiva: Cum conștiința creează universul, Am susținut primatul conștiinței în realitate așa cum o cunoaștem noi. Acum, la zece ani de la publicarea cărții, ideea devine din ce în ce mai reputată. Pe Site cuarț, scriitoarea Olivia Goldhill observă:
Conștiința pătrunde în realitate. În loc să fie doar o trăsătură unică a experienței subiective umane, este fundamentul universului, prezent în fiecare particulă și în toată materia fizică.
Acest lucru pare a fi un bunkum ușor de respins, dar pe măsură ce încercările tradiționale de a explica conștiința continuă să eșueze, viziunea „panpsihicistă” este luată din ce în ce mai în serios de filozofi credibili, neurologi și fizicieni, inclusiv figuri precum neurologul Christof Koch și fizicianul Roger Penrose.
Ar trebui, deci, să fim prudenți atunci când speculăm despre relațiile viitoare dintre știință și religie, când ambele s-ar putea dovedi în curând diferite de ceea ce sunt acum.
Este o întrebare deschisă și ce relație va avea această nouă credință cu ordinea politică și socială. După cum a înțeles Lao-tzu, prezența legilor este o dovadă a decăderii moralei; prezența moralei este dovada unei separări de adevărul interior.[Tao te ching]
Desigur, avem nevoie de guvern - ceea ce Hobbes a numit „Suveranul” - pentru a ține sub control animalele din noi. Sau noi? Romancierul chinez Yu Hua scrie despre starea de spirit din capitala chineză în timpul răscoalei de la Tienanmen:
Beijingul, în primăvara anului 1989, era un cer anarhist. Poliția a dispărut brusc de pe străzi, iar studenții și localnicii au preluat sarcini de poliție în locul lor. A fost un Beijing pe care este puțin probabil să îl vedem din nou. Un scop comun și aspirațiile comune pun un oraș fără poliție în perfectă ordine. În timp ce mergeai pe stradă, ai simțit o atmosferă caldă și prietenoasă în jurul tău. Puteai lua metroul sau un autobuz gratuit și toată lumea își zâmbea unul pe celălalt, cu bariere în jos. Nu am mai asistat la argumente pe stradă. Vânzătorii de stradă cu nasul dur distribueau acum băuturi răcoritoare gratuite protestatarilor. Pensionarii ar retrage numerar din micile lor economii bancare și ar face donații pentru greviștii foamei din piață. Chiar și buzunarele au emis o declarație în numele Asociației Hoților: ca o demonstrație de sprijin pentru studenți, aceștia chemau un moratoriu pentru toate formele de furt. Beijingul era atunci un oraș în care, ai putea spune, „toți oamenii sunt frați”.[China în zece cuvinte]
Optimistul din mine vede acest lucru ca pe o prezicere a vremurilor viitoare.
În viața umană, ca și în fizica newtoniană, fiecare reacție produce o reacție egală și opusă. Vedem acest fapt întruchipat în termen reacţionar. Astfel, este puțin probabil ca o anumită tendință să avanseze într-un mod liniar constant, fără obstacole. Vor exista valuri și valuri contrare, chiar dacă mișcarea pe termen lung merge într-o singură direcție. Cel mai evident tip de reacție religioasă este fundamentalismul. Probabil că nu va dispărea în curând.
După cum am spus, descriu posibilități mai degrabă decât să fac predicții. Dar cred că există o oarecare speranță că multe dintre aceste caracteristici, care la urma urmei sunt deja prezente, vor prinde rădăcini și vor crește în secolul următor.
© 2019 de Richard Smoley. Toate drepturile rezervate.
Extras cu permisiunea de la O teologie a iubirii.
Editor: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Sursa articolului
O teologie a iubirii: reimaginarea creștinismului printr-un curs de miracole
de Richard Smoley
Richard Smoley reformulează teologia creștină folosind învățături logice, consecvente și ușor de înțeles despre iubire necondiționată și iertare. El se inspiră nu numai din Biblie, ci și din hinduism, budism, gnosticism și din învățăturile ezoterice și mistice, precum Un curs în miracole si Sefer Yetzirah, cel mai vechi text cabalistic cunoscut. El explică modul în care starea „căzută” a condiției umane, nu una a păcatului, ci a uitării, ne determină să experimentăm lumea ca fiind greșită și problematică - nu în întregime rea, dar nu întru totul bună.
Pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte, click aici. (De asemenea, disponibil ca ediție Audiobook și e-Textbook.)
Despre autor
Richard Smoley este una dintre autoritățile de top din lume în ceea ce privește tradițiile ezoterice occidentale, cu diplome de la Harvard și Oxford. Numeroasele sale cărți includ Creștinismul interior: un ghid al tradiției ezoterice și Cum a devenit Dumnezeu Dumnezeu: Ce spun cu adevărat cercetătorii despre Dumnezeu și despre Biblie. Fost editor al Gnosis, el este acum editor al Quest: Journal of theosophical Society in America. Vizitați site-ul său: http://www.innerchristianity.com/
