Viața simplă nu este un scop în sine. S-ar putea să economisim bani (dar nu întotdeauna) și să ne sporim libertatea și securitatea (din nou nu întotdeauna), iar viața noastră poate reflecta frumusețea specială a simplității (dar numai dacă cultivăm gusturile potrivite acesteia). Dar mai mult decât orice altceva, simplitatea este un mijloc de a curăța un „spațiu” în cadrul căruia se poate naște ceva nou. Pentru acest „ceva nou” este simplitatea.
„Spațiul” pe care îl degajăm poate fi fizic pe măsură ce reducem dezordinea din viața noastră. Poate fi, de asemenea, social, deoarece putem schimba unele câștiguri financiare pentru mai mult timp pentru a ne bucura de familie, prieteni și comunitate. „Spațiul” pe care îl deschidem poate fi emoțional în măsura în care reducem stresul, îngrijorarea, frica, competitivitatea etc. De asemenea, putem câștiga relaxare, pace și relații de cooperare cu ceilalți. „Spațiul” poate fi, de asemenea, spiritual, deoarece vechii zei ai consumismului sunt depuși în favoarea unei noi conștiințe spirituale.
Simplitate: Dar al Timpului, Energie, Libertate
Există un alt aspect al acestui „ceva nou” care are legătură cu ceea ce sunt ființele umane. Scopurile vieții noastre trebuie să se extindă pentru a umple spațiul oferit de simplitate, pentru ca atât simplitatea, cât și viața noastră să fie semnificative.
Cel mai de bază, darul vieții este un dar al timpului, energiei și libertății. Dar nimic despre a fi pur și simplu în viață nu răspunde la următoarea întrebare: Cum ne vom folosi timpul, energia și libertatea pentru a exprima sensul vieții noastre în lume? Cu alte cuvinte: la ce va însemna ființa noastră vie?
Răspundem întotdeauna la această întrebare într-un fel, chiar dacă repetăm doar ceea ce am învățat crescând.
În cartea sa provocatoare de gânduri Ismael, Daniel Quinn spune că fiecare societate și fiecare viață individuală este o poveste despre întrebările: La ce servește lumea? Pentru ce sunt?
Cultura consumatorului sau simplitatea voluntară
Povestea de bază a culturii consumatorului spune că Pământul a fost creat pentru folosirea și plăcerea ființelor umane și că scopul vieții umane este de a cuceri și supune Pământul în scopuri umane, inclusiv iluzia că putem trăi fără să avem legătură cu sacrul. puteri. Rezultatul trăirii acestei povești este ceea ce vedem în jurul nostru: un mediu deteriorat, inechitate și violență socială, durere psihologică și emoțională și goliciune spirituală. Dacă găsim această poveste neîmplinită, sunt necesare două lucruri: în primul rând, să nu mai interpretăm vechea poveste și, în al doilea rând, să începem să interpretăm o nouă poveste. În general, oamenii nu renunță la vechea lor poveste până nu au una nouă. Simplitatea voluntară este o carte goală în care putem scrie o nouă poveste. Daniel Quinn sugerează, de asemenea, o strategie de deschidere interesantă: în loc să spunem o poveste despre cum ne aparține Pământul, am putea spune o poveste despre cum aparținem Pământului.
Suntem ființe conștiente, spirituale, reflexive, capabile să trăim cu simplitate și eleganță în îngrijirea Pământului de care aparținem. Ar fi un motiv de regret dacă am consuma planeta și am lăsa în locul ei refuzul unui partid foarte scurt și egoist. Ar fi, de asemenea, un motiv de regret dacă am trece zilele noastre trăind în frica de moarte, negarea interdependenței noastre cu alte specii și iluzia zadarnică că putem controla și domina cumva comunitățile vii care ne susțin.
Dacă ființele umane aparțin Pământului și ființele vii depind unele de altele, atunci noi toți ne aparținem. Acum poate începe o nouă poveste, care este și o poveste veche. Va fi o poveste despre apartenență și se va exprima prin acte de apartenență și de relație. Acesta este sensul iubirii, iar iubirea este viața în conștiința Ființei Divine. S-ar putea să ne dăm seama că ideea dominației umane a Pământului face parte dintr-o poveste veche pe care o conștiință în creștere a vieții noastre în Ființa Divină o poate schimba? Ne-am putea gândi că, devenind mai conștienți de faptul că Ființa Divină se manifestă prin noi, aspirăm nu să transcendem viața noastră pe Pământ, ci să trăim într-un mod sacru și compasiv în interiorul lui, ca parte a acestuia?
Provocarea vieții simple
Viața simplă ne prezintă provocarea de a nu ne întoarce în nostalgie, mit, primitivism, ascetism fals sau în oricare dintre celelalte „-isme” care au făcut parte din istoria noastră. Nu putem reveni la a fi vânătoare-culegătoare. Dar ne putem spune povești diferite despre semnificația ființei noastre aici pe Pământ. Putem vedea simplitatea ca parte a acelei noi societăți care va apărea pe baza noii povești. Noi aparținem Pământului, iar Pământul aparține Ființei Divine. Ni s-a făcut să îngrijim o grădină în care aparținem.
Punctul cheie emoțional al vechii / noilor povești este frica noastră de moarte. Societatea noastră a luat o întorsătură destul de dramatică exact când noi, oamenii, am încercat să preluăm controlul asupra propriilor noastre vieți și morți, în sfidarea Ființei Divine. Alegerea noastră de bază în viață este fie să încercăm să ne ținem viața în propriile mâini, fie să le încredințăm mâinilor Ființei Divine. Din această alegere, urmează orice altceva, pentru bine sau pentru rău. Viața noastră este, de fapt, în mâinile Ființei Divine - întotdeauna au fost și vor fi întotdeauna. Atunci când ne imaginăm că le putem lua înapoi, ne rănim pe noi înșine, unii pe alții și Pământului. Problema atunci nu este chiar dacă vom trăi sau vom muri, ci dacă vom trăi și vom muri în mâinile Ființei Divine sau singuri în mâinile noastre și în mâinile tehnologiei noastre.
Frica de moarte poate explica, de asemenea, neliniștea unora cu simplitatea voluntară. Eliberarea posesiunilor materiale prefigurează eliberarea mai mare, care este moartea. Poate că este chiar un fel de antrenament pentru asta! Poate că acumulăm bunuri pentru a întări iluzia că suntem feriți de moarte.
Trăind diferit prin simplitate
Dacă mă uit în „spațiul” creat de simplitate, văd oameni care trăiesc altfel. Ne văd aplicându-ne în mod creativ apartenenței la lume și unii la alții. Văd oameni folosind știința pentru a înțelege și a aprecia lumea de care aparținem, nu pentru a o manipula în scop personal sau pentru a evita moartea, ci pur și simplu pentru a o înțelege și a o aprecia și a ști să trăiască în ea cu o armonie din ce în ce mai mare. Ne văd folosind tehnologia pentru a ne spori apartenența la Pământ și unul la altul, nu pentru a crește profitul și luxul pentru câțiva. Văd oameni care lucrează din greu pentru a crește spiritual, pentru a aprecia frumusețea și pentru a cultiva compasiunea, pacea, toleranța și armonia socială. Îmi imaginez că călătorim către stele nu ca cuceritori care caută noi planete de supus, ci mai degrabă ca oameni care caută alte lumi și alte ființe de apreciat și înțeles.
Dezvoltarea conștiinței „apartenenței” noastre la Pământ și la Ființa Divină necesită practicarea atât a simplității (care oferă „spațiul” pentru o nouă conștientizare), cât și a atenției (care este metoda pentru dezvoltarea unei noi conștiințe). Nu putem înțelege că aparținem Pământului dacă nu cumva experimentăm apartenența noastră. Nu ne putem experimenta apartenența decât dacă devenim conștienți de aceasta. Nu putem conștientiza acest lucru decât dacă eliminăm orice ne-ar putea distrage de la dezvoltarea unei noi conștiințe și ne redirecționăm atenția către acele experiențe care mărturisesc apartenența noastră la creație.
Simplitate: Dezvoltarea Mindfulness
Dezvoltarea mindfulness nu necesită nicio aptitudine excepțională. Dacă am putea măsura conștientizarea, am afla probabil că toți avem aproximativ aceeași „cantitate” de ea. Problema nu este de a „extinde” conștientizarea, astfel încât să „avem” mai mult din ea, ci de a ne redirecționa atenția, astfel încât să observăm diferite aspecte ale experienței noastre și locul nostru în lume. Atât artistul, cât și iubitorul de artă au același fel de ochi. Cu toate acestea, artiștii își îndreaptă atenția în așa fel încât operele lor de artă să ne atragă atenția asupra lucrurilor pe care nu le-am observat până acum. Darul talentului artistic face să pară că astfel de oameni „văd invizibilul” atunci când, de fapt, s-ar putea să vedem același lucru doar dacă ne-am îndrepta atenția în mod corespunzător.
Deci, la ce servește simplitatea voluntară? Este pentru dezvoltarea mindfulness. Și atenția ne ajută să descoperim că aparținem Pământului și, împreună cu Pământul, în mâinile Ființei Divine. Știind acest lucru face diferența. Ne va ajuta să spunem o nouă poveste cu viața noastră.
Retipărit cu permisiunea editorului,
New Society Publishers. © 2000. http://www.newsociety.com
Articolul Sursa:
Pașează ușor: simplitate pentru oameni și planetă
de Mark A. Burch.
Cititorii dintr-o varietate de perspective - fie că sunt deja angajați într-o viață simplă sau căutând o abordare profund angajată pentru promovarea activă a unei societăți, economii și planete durabile - vor găsi aici o bogăție de argumente inteligente și pline de compasiune pentru a trăi ușor atât pentru suflet, cât și pentru pentru Pământ.
Info / Comandă această carte.
Mai multe cărți de Mark A. Burch
Despre autor
MARK BURCH este un educator independent, scriitor și facilitator de ateliere. În prezent, predă cursuri de simplitate voluntară ca membru adjunct al facultății Universității din Winnipeg și oferă ateliere de lucru despre viața mai simplă și educația pentru mediu a adulților din Canada. A fost invitat la CBC TV „Man Alive”, la CBC Radio „Idei” și la seria documentară „The Simpler Way”. El este autorul Pășind ușor precum și din Simplitate: note, povești și exerciții pentru dezvoltarea bogăției inimaginabile. Mark Burch cultivă liniște, adună Chi și are o grădină în Manitoba, Canada.
