Afis de film pentru Cazul Clemenceau (1915). Amabilitatea Wikimedia

Vă puteți imagina o lume fără durere? Nu fără tristețe, dezamăgire sau regret - ci o lume fără durerea care se scufundă, arde și consumă toată dragostea pierdută. O lume fără frământări de inimă este, de asemenea, o lume în care actele simple nu pot fi transformate, ca prin vrăjitorie, în momente de semnificație sublimă. Pentru că o lume fără frământări de inimă este o lume fără dragoste - nu-i așa?

Mai exact, ar putea fi o lume fără cea mai adulată formă a iubirii: iubirea romantică. Pentru mulți oameni, dragostea romantică este culmea experienței umane. Dar sentimentele nu există într-un gol cultural. Dragostea de felul de suferință este o experiență relativ nouă și specifică din punct de vedere cultural, mascată ca sens universal al vieții.

În cultura occidentală, dragostea romantică hegemonică este marcată de ceea ce psihologul american Dorothy Tennov în 1979 a numit „limerență” sau pasiune romantică și sexuală care consumă totul, care în mod ideal evoluează într-un parteneriat monogam și adesea căsătorie. Astfel, în culturile din ce în ce mai seculare, nespirituale și atomizate, iubirea romantică devine îndumnezeită.

A fi îndrăgostit, conform oamenii de stiinta, are o bază biologică, dar modul în care îl experimentăm nu este inevitabil. Pentru o mare parte din istoria omenirii, ceea ce numim astăzi dragoste romantică s-ar fi numit o boală; căsătoria era despre bunuri și reproducere.

Revoluția industrială a schimbat lucrurile. Noile realități economice și valorile iluministe despre fericirea individuală au însemnat că dragostea romantică contează. În timp ce căsătoria a rămas - și rămășițe - strâns legată de controlul patriarhal, a atins o nouă calitate. Împlinirea emoțională, intelectuală și sexuală pe tot parcursul vieții - și monogamia pentru bărbați, nu numai pentru femei - a devenit idealul. De atunci, acest tip de relație a fost propagat de cultura capitalistă.

Faptul că frământarea inimii este legată de această istorie romantică recentă este puțin probabil să fie mult confort pentru cei aflați în disperare. Faptul că emoțiile sunt refractate prin cultură probabil nu le va reduce potența.

Pe lângă dragostea romantică, există puține lucruri pe care mulți le vor urmări atât de obraznic, știind că este posibil să ducă la agonie. Fie că este vorba de conflicte, trădări sau despărțiri, dragostea este aproape sigură că se va sfârși cu suferințe. Chiar și în parteneriatele „de succes”, cineva va muri în cele din urmă. Nu este de mirare că suferința de inimă este ușor acceptată ca preț al iubirii romantice; suntem socializați să credem că acest tip de relație este a noastră Rațiunea de a fi.

Bnu este singura problemă cu romantismul nostru script-uri. Dragostea romantică convențională are rădăcini în structuri opresive. Poverile muncii emoționale și domestice cad încă în mod disproporționat asupra femeilor. Cuplurile albe, nedisabilitate, cis, monogame, subțiri, heterosexuale (în mod ideal căsătorite cu copii) sunt susținute ca idealul iubitor, persoanele care nu se potrivesc cu această formă sunt adesea discriminate. Cei care nu au deloc parteneriate romantice sau sexuale, indiferent dacă doresc sau nu, se pot simți înstrăinați și singuri, în ciuda faptului că au alte relații semnificative.

Chiar dacă am putea salva dragostea romantică de pe cei mai răi prieteni ai săi de pat - de exemplu, dacă i-am elimina heterosexismul - faptul rămâne: este posibil să se termine cu lacrimi, chiar și cu boli psihice sau fizice. Mai rău încă, percepțiile despre dragostea romantică, așa cum sunt copleșitoare, înseamnă că este utilizat pentru a explica violența.

Ce se întâmplă dacă ar exista o modalitate de a culege adâncurile și înălțimile dragostei fără suferința inimii?

Dragostea romantică are potențialul de a provoca agonie, deoarece acordăm acestor uniri o pondere imensă asupra celorlalți. În această cultură a iubirii, parteneriatele romantice și sexuale sunt ridicate într-o asemenea măsură încât „relația” este de obicei prescurtată pentru romantism. Ce zici de toate celelalte relații pe care le-am putea avea în viața noastră?

concept de „anarhie de relații”, inventat în 2006 de feministul și informaticianul suedez Andie Nordgren, propune ca modul în care construim, conduim și prioritizăm relațiile noastre ar trebui să depindă de noi. Nu este o filozofie libertară „liberă pentru toți”, ci una cu empatie, comunicare și consimțământ în inima sa. Este distinct de nonmonogamie sau poliamor; poate conține sau nu elemente ale ambelor. Prin chestionarea modurilor de „bun simț” de a face relații, oamenii își pot crea legături în conformitate cu credințele, nevoile și dorințele lor. În mod crucial, anarhia relațională înseamnă că dragostea romantică tradițională nu este plasată automat în vârful unei ierarhii a relațiilor „mai mici”.

Deși conceptul de „anarhie” este unul radical, o persoană ghidată de această abordare ar putea avea o viață surprinzător de obișnuită. Pentru unii, s-ar putea să însemne pur și simplu să privim din nou la o căsătorie prețuită și să decidem că viața ar fi mai bogată dacă relațiile de prietenie ar fi crescute în mod similar. Sau să-ți dai seama că „dragostea vieții tale” nu era încă de găsit, ci de fapt deja acolo, așteptând să fie încurajat, în tine sau în comunitatea ta.

Pentru alții, angajarea cu anarhia relațională ar putea însemna crearea și refacerea relațiilor unei vieți de la zero. De exemplu, eliberându-vă de noțiunea că un parteneriat romantic trebuie să urmeze o cale prestabilită și, în schimb, să negociați relații multiple, iubitoare, etic nonmonogame, care ar putea să scadă și să curgă în timp. Ar putea însemna să decidem să creștem copii într-o relație platonică, intimă emoțional între trei persoane și să avem legături sexuale în afara acestui - sau deloc.

Așadar, ideea că toată lumea este unică devine extinsă, iar atunci când fiecare relație este unică, posibilitățile sunt nelimitate. Odată ce ne permitem să punem la îndoială dragostea, pare nu numai ridicol, ci autoritar faptul că arena infinit de complexă a relațiilor umane s-ar potrivi unei abordări „unice pentru toți”.

Amabilitatea: Reddit

Nu este greu să înțelegi cum anarhia de relații ar putea atenua frământarea inimii. Este acceptat pe scară largă faptul că a avea prieteni buni pe care să se „recădească” ajută la vindecarea unei inimi frânte. Dar în anarhia relațională, prietenii sunt mai mult decât polița de asigurare. Nu am renunța la prieteni în timp ce sunt „cuplați”, doar pentru a-i lua atunci când trimitem invitații de nuntă sau pentru a alăpta inima. În schimb, ne-am onora în mod constant toate obligațiunile noastre prețioase. Dacă am acorda relațiilor noastre variate o parte din investiția pe care o acordăm de obicei disproporționat unei singure persoane, aceste legături ar deveni probabil la fel de vitale pentru sănătatea inimii noastre ca orice partener romantic sau sexual.

Anarhiștii de relații pot crea o „viață de dragoste” care nu depinde de un partener romantic care este „lumea lor”, ci de o tapiserie de conexiuni profunde - fie că este platonică, romantică sau sexuală. Așa cum scrie Nordgren în manifestul ei, „dragostea este abundentă”, nu o „resursă limitată care poate fi reală doar dacă este limitată la un cuplu”. Redistribuirea iubirii nu diluează dragostea pe care o simțim pentru o persoană anume, dragă. Într-adevăr, construirea unei rețele de conexiuni intime le poate întări pe toate - parțial pentru că ne întărește relația cu noi înșine.

Anarhia de relații nu va elimina suferința de inimă - dar probabil că nu am vrea. Această profunzime a sentimentului este adesea frumoasă și responsabilă pentru o mare parte a artelor. La fel ca iubirea însăși, frământarea inimii excavează sufletele și decimează ego-urile, forțându-ne să ne uităm la cele mai adânci crăpături și să învățăm lucruri pe care altfel nu le-am putea. În aparența aparent nemiloasă a durerii de inimă, avem o ocazie rară de renaștere.

Cu siguranță, o lume fără frământări de inimă este o lume fără genul de vulnerabilitate care ne face să știm că suntem în viață. La fel de sigur, conștientizarea modului în care ne relaționăm cu noi înșine și cu ceilalți - mai degrabă decât privilegierea automată a unui tip de relație - ne poate împuternici să construim o viață atât de bogată încât nu simțim că am pierdut „totul” atunci când pierde o iubire printre mulți.

Despre autor

Sophie Hemery este o jurnalistă independentă a cărei lucrare a apărut în The Guardian, Buzzfeed, Viciu, CNN și democrație deschisă, printre alții. Locuiește în Londra.

Acest articol a fost publicat inițial la epocă și a fost republicată sub Creative Commons.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon