Compasiunea este peste tot. Compasiunea este cea mai bogată sursă de energie din lume. Acum, că lumea este un sat global, avem nevoie de compasiune mai mult ca oricând - nu de dragul altruismului, nici de dragul filosofiei sau al teologiei, ci din cauza supraviețuirii.

Și totuși, în istoria omenirii din urmă, compasiunea rămâne o sursă de energie care rămâne în mare parte neexplorată, neexploatată și nedorită. Compasiunea apare foarte departe și aproape în exil. Oricare ar fi înclinația pe care locuitorul peșterii umane a avut-o cândva pentru violență în loc de compasiune pare să fi crescut geometric odată cu atacul societății industriale.

Exilul compasiunii este evident peste tot - globulele de petrol care se îngrămădesc în oceanele noastre și peștii care locuiesc în oceane, masele abundente de persoane care se revarsă în orașe deja aglomerate, cele douăzeci și șase de milioane de oameni care trăiesc săraci în mijlocul America bogată, cei 40% din rasa umană care se culcă flămânzi în fiecare seară, distribuția defectuoasă a alimentelor și a cercetării pentru energie, mecanizarea medicinii care a redus arta vindecării la ingineria tehnologiilor elitiste, șomajul, supraocuparea, angajarea violentă, banalizarea economiei și proliferarea luxurilor de prisos în loc de nevoi de bază pentru cei nevoiași, birocratizarea mortală a muncii, jocului și vieții noastre educaționale. Lista continuă și continuă.

Pr. Sterling Cary, fost președinte al Consiliului Național al Bisericilor, evaluează astfel conștiința morală a umanității din timpul nostru: „Ne pierdem capacitatea de a fi oameni. Violența și opresiunea devin atât de banale încât victimele moderne ale nedreptății sunt reduse la simple statistici. "¹ Iar Robert Coles, comentând starea umanității în actualul Harlem, pune întrebarea: „Are țara noastră, în virtutea a ceea ce permite, totuși, în locuri precum Harlem, are o cultură sărăcită moral?”² Ceea ce face nedreptățile atât de inacceptabile în timpul nostru este faptul că acum posedăm cunoștințele necesare pentru a hrăni lumea și a oferi elementele de bază pentru toți cetățenii ei. Ceea ce lipsește este voința și calea. Ceea ce lipsește este compasiunea.

Compasiune în exil

Acordându-ne în exilul compasiunii, predăm plinătatea naturii și a naturii umane, deoarece noi, la fel ca toate creaturile din cosmos, suntem creaturi pline de compasiune. Toate persoanele sunt compasiune cel puțin potențial. Ceea ce împărtășim cu toții astăzi este că suntem victime ale exilului compasiunii. Diferența dintre persoane și grupuri de persoane nu constă în faptul că unele sunt victime și altele nu: toți suntem victime și toți murim din lipsă de compasiune; ne predăm cu toții umanitatea împreună. Diferența constă în modul în care reacționează persoanele la acest fapt al exilului compasiunii și victimizării noastre.

Unele persoane reacționează prin unirea forțelor care continuă exilul compasiunii și alăturându-le cu o singură minte și tenacitate care garantează încă mai multă violență, și mai mult exilul compasiunii; alții reacționează prin disperare și cinism - bea, mănâncă și fii fericit pentru că mâine ne exterminăm; alții încă reacționează cu ceea ce Ned O'Gorman numește „calmul abstract” al intelectualilor și al altor oameni prea ocupați care doresc acest lucru în ambele sensuri și pledează pentru schimbarea politică în timp ce trăiesc la înălțime. Alții reacționează fugind spre religii și spiritualisme fundamentaliste. Spiritualitățile spiritualiste și fundamentaliste care renunță la tradiția imago dei și a îndumnezeirii umanității în favoarea predicării păcatului și răscumpărării nu vor avea aproape nimic de spus despre compasiune, deoarece compasiunea este un atribut divin și o forță creativă de energie și nu va fi învățată de un masochism religios ieftin.

Pe măsură ce lumea devine mai mult un sat global și religiile lumii devin mai cunoscute în localități departe de originea lor, se pune întrebarea ce fac, dacă este ceva, aceste religii pentru glob. Pentru mine este din ce în ce mai sigur că scopul religiei este să predice un mod de viață sau spiritualitate numit compasiune și să-l predice în sezon și în afara sezonului. Acesta este cu siguranță cazul iudaismului și al lui Iisus Hristos. Se pare că este și cazul lui Buddha, Muhammad, Lao Tzu, Confucius și hinduism. Oamenii pot învăța într-adevăr compasiune din tradițiile religioase, cu condiția ca acele tradiții să fie în contact cu rădăcinile lor cele mai adevărate și să nu fi fost victime ale ignoranței cu privire la originile lor. Compasiunea va fi învățată și din natură și din universul însuși. Totuși, aceste două surse de înțelepciune, credință și natură sunt strâns legate, deoarece Dumnezeul unuia este Dumnezeul celuilalt. Așa cum a spus Simone Weil, „Cum poate creștinismul să se numească catolic dacă universul în sine este lăsat în afară?”³

Multe vindecări se realizează prin eliminarea presiunilor și obstacolelor și lăsând natura însăși să facă vindecarea. Strămoșii noștri au numit acest tip de cauză și efect elimină interdicții - eliminând obstacolele. Ieșirea din cale pentru ca natura și Creatorul naturii să poată acționa.

Simt o conștientizare crescândă între numeroase persoane vii și trezite astăzi că ceva nu este în regulă cu tradițiile mistice dualiste pe care creștinismul le-a susținut atât de des în trecutul nostru. Această tradiție pur și simplu blochează prea mult - blochează corpul, corpul politic, extazele naturii și muncii și râsul și sărbătoarea, dragostea de aproapele și ameliorarea suferinței altora, lupta cu spiritele rele politice și economice. . În această tradiție, compasiunea este în mod efectiv exilată de dragul contemplării.

Și totuși, ciudat de spus, Isus nu le-a spus niciodată urmașilor săi: „Fii contemplativ precum Tatăl tău din ceruri este contemplativ”. El a spus, totuși, „Fii plin de compasiune precum Tatăl tău din ceruri este plin de compasiune”. În acest sens, el a reiterat ceea ce rabinul Dressner numește „piatra de temelie” a modului de viață sau spiritualitate al Israelului. Căci în spiritualitatea biblică (diferită de spiritualitatea neoplatonică) credincioșii sunt învățați „că numele sfânt și minunat al Domnului, YHWH, care rămâne secret și nespus, înseamnă compasiune”.⁴

Biblia, spre deosebire de spiritualitatea neoplatonică, sugerează că prin compasiune și nu prin contemplare trebuie trăită, bucurată și transmisă cea mai deplină existență spirituală. Ceea ce este în joc în recuperarea compasiunii ca centru al existenței noastre spirituale este remodelarea contemplației după imaginea compasiunii.

Dezvoltări majore

În opinia mea, există trei evoluții majore în spiritualitate astăzi care ne îndeamnă pe toți să schimbăm profund inima, simbolurile și structurile. Acestea sunt:

1) recuperarea categoriilor biblice, evreiești și, prin urmare, practica noastră de a ne detașa de cele eleniste.

2) Conștiința și mișcarea feministă deopotrivă între femei și bărbați și descoperirea de noi imagini și simboluri pentru experiența noastră comună, profundă, comună. O conștiință feministă necesită detașarea de simboluri, imagini și structuri mai unilaterale și patriarhale.

3) Apariția gândirii critice, globale, ne-a îndemnat pe toți prin concizia de timp pe care planeta noastră a rămas-o dacă va supraviețui dincolo de secolul al XX-lea.

Există unii astăzi care spun că este de fapt deja prea târziu, că lăcomia și violența societății industriale au poluat deja satul global fără reparații. Altele nu sunt chiar atât de pesimiste. Ceea ce sunt sigur este că, dacă nu este deja prea târziu, singura energie și direcție pe care o putem lua în scurtul timp rămas este modul de viață numit compasiune. Compasiunea singură ne poate salva pe noi și pe planeta noastră. Cu condiția să nu fie prea târziu. Compasiunea este ultima noastră mare speranță. Dacă compasiunea nu poate fi recuperată din exilul ei, nu vor mai exista cărți, nu vor mai fi zâmbete, nu vor mai fi bebeluși și nu vor mai exista dansuri, cel puțin din varietatea umană. În opinia mea, aceasta ar putea fi o mare pierdere pentru univers. Și, în mod cert, nebunului său Maker.

REFERINŢE:

1. Rev. W. Sterling Cary, „De ce își amintesc Holocaustul”, în Chicago Sun-Times, 11 aprilie 1978, Secțiunea „Holocaustul”, p. 12.

2. Robert Coles, "Lost Generation", New York Review of Books, 28 septembrie 1978, p. 50. Eseul său trece în revistă cartea lui Ned O'Gorman, The Children Are Dying (NY: Signet, 1978).

3. Simone Weil, Așteptându-l pe Dumnezeu (Londra: Fontana, 1959), p. 116.

Pentru mai multe informații sau pentru a cumpăra această carte

Despre autor

Matthew Fox este un teolog spiritual care este preot hirotonit din 1967. Teolog al eliberării și vizionar progresist, a fost redus la tăcere de Vatican și ulterior demis din ordinul dominican. Fox este fondatorul și președintele Universității de Creație Spiritualitate (UCS) situată în Oakland, California. Fox este autorul a 24 de cărți, inclusiv cele mai bine vândute Binecuvântarea originală; Reinvenția muncii; Descoperire: Spiritualitatea creației Meister Eckhart în traducere nouă; Har natural (cu omul de știință Rupert Sheldrake) și cel mai recent Păcatele Duhului, Binecuvântările cărnii.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon