Imagini de Sasin tipchai

Practicile de meditație budistă și explorarea științifică dezvăluie două moduri de cunoaștere. Cu metoda științifică, căutăm adevărul în afara noastră, împărțind lumea pentru a vedea dacă secretele realității se ascund în crăpături. Între timp, prin meditație, ne îndreptăm atenția spre interior, bazându-ne pe cunoașterea experiențială, căutând să rezolvăm întrebările în sine în realizarea non-dualității și a marelui mister al conștiinței.

Pe măsură ce compară notele, oamenii de știință și savanții budiști deopotrivă au fost uimiți de faptul că cele două moduri de a cunoaște au ajuns la atât de multe concluzii similare. Fizica este o arenă în care cei doi au găsit un acord. Oricât de imposibil să pară fizicienilor care folosesc camere cu bule sofisticate și fotografii cu laser pentru a studia evenimentele sub-atomice, budiștii au descoperit cel puțin principiile de bază ale fizicii subatomice prin practicile lor de meditație.

Meditația poate dezvălui că nu există nicăieri soliditate, că observatorul nu poate fi separat de ceea ce se observă, că fenomenele par să apară din gol și că totul afectează orice altceva într-un sistem co-emergent pe care oamenii de știință l-au recunoscut și numit „nonlocalitate”. .” Aceste perspective au fost descoperite de mulți meditatori care pur și simplu și-au concentrat atenția spre interior.

Hărțile budiste și științifice ale minții și cunoașterii sunt izbitor de asemănătoare. În plus, budiștii au studiat timp de secole natura evazivă a „sinelui” și a conștiinței, concepte care continuă să-i încurce pe neurologi. Mulți budiști chiar au rezolvat aceste puzzle-uri, cel puțin spre satisfacția individuală a meditatorului.

Meditația budistă: o formă de cercetare științifică

Meditația budistă în sine ar putea fi înțeleasă ca o formă de cercetare științifică. Meditatorii încearcă să mențină atitudinea științifică a obiectivității în timp ce se investighează pe ei înșiși. Și ei vor să privească viața fără să prejudicieze studiul cu dorințe personale sau teorii prestabilite. — Doar faptele, doamnă.

Un om de știință ar putea argumenta că descoperirile sale sunt obiective, deoarece pot fi verificate de cineva care reproduce experimentele sau reface ecuațiile matematice. Cu toate acestea, fiecare meditator budist care parcurge o anumită cale de cercetare, într-un fel, reface experimentul și majoritatea vor ajunge la concluzii similare despre natura sinelui și a realității. În meditația mindfulness, ceea ce este cunoscut sub numele de „progresul insight-ului” se desfășoară într-un mod relativ standard pentru majoritatea oamenilor.

Buddha vrea ca fiecare dintre noi să devină un om de știință, folosindu-ne pe noi înșine ca subiecți. El recomandă o deconstrucție atentă a realităților aparent solide ale minții și trupului ca o modalitate de a le explora sursele și de a dezvălui astfel unitatea noastră cu lumea. După cum se spune în Abhidhamma, un text budist timpuriu, „prima sarcină a meditației în perspectivă (vipassana) este . . . disecarea unei mase aparent compacte.”

Știința modernă și-a pus, de asemenea, sarcina de a dezasambla realitatea și a descoperit – miracolul miracolelor – că unitatea este chiar acolo, în nucleul realității. Dacă a dovedit ceva, cercetările științifice din ultimele decenii au validat viziunea mistică ca fiind adevărul suprem. Nimic nu poate fi separat de orice altceva. Oamenii de știință încearcă să exprime această unitate prin inserarea conectorului: undă-particulă, spațiu-timp, materie-energie.

Deși știința modernă a ajutat omenirea să atingă noi niveluri de confort material, cel mai mare dar al său se poate dovedi totuși a fi spiritual – un mod mai precis și mai satisfăcător de a ne înțelege pe noi înșine. În loc să reducă oamenii la procese materiale, așa cum susțin unii critici, oamenii de știință pur și simplu ne arată firele specifice care ne leagă de întreaga viață și de univers.

O singură moleculă de proteină sau o singură amprentă digitală, o singură silabă la radio sau o singură idee a ta implică întreaga istorie a evoluției stelare și organice. Este suficient să te furnizeze tot timpul. -- John Platt, The Steps to Man.

Buddha: un om de știință al sinelui

Buddha a fost un mare om de știință al sinelui. Este clar în Canonul P?li că el nu era prea preocupat de conștiința cosmică și nu există nicio dovadă că ar fi crezut în vreun zeu sau zeiță. De asemenea, a tăcut în privința unei prime cauze, spunând că ar fi imposibil de urmărit „karma”, istoria completă fie a unui individ, fie a universului. În schimb, de-a lungul discursurilor sale, îl găsim pe Buddha subliniind ceea ce aș numi „conștiință biologică”.

Instrucțiunile de meditație ale lui Buddha din Canonul P?li sunt concentrate aproape exclusiv pe procesele naturale ale vieții noastre fizice și mentale. El ne spune să medităm asupra pielii și oaselor noastre, asupra sistemului nostru nervos, asupra proceselor de mers, auz, vedere și gândire. Potrivit lui Buddha, tot ce trebuie să știm despre viață și realitate se găsește în „acest corp de o adâncime lungă”. Buddha ne spune să ne familiarizăm personal cu acest adevăr, meditând asupra schimbărilor care au loc în interiorul nostru în fiecare moment:

În învățăturile sale, de exemplu, Buddha subliniază natura impermanentă a tuturor fenomenelor. Amintirea acestui adevăr universal (documentat de la Heraclit la Heisenberg) este esențială pentru fericirea noastră personală, deoarece faptul că totul este în tranziție înseamnă că nu ne putem ține de niciun obiect sau experiență, nici de viața însăși. Dacă uităm de impermanență și încercăm să înțelegem sau să ne ținem de lucruri, ne vom crea inevitabil suferință pentru noi înșine.

Potrivit lui Buddha, experimentând propria noastră natură impermanentă – simțind-o și reflectând asupra ei în mod regulat – putem învăța să locuim acest adevăr și să trăim după el. Pe măsură ce ne familiarizăm cu impermanența radicală a experienței fiecărui moment, este posibil să nu ne mai pierdem atât de mult în propriul nostru sistem de dorințe; nu ne ținem la fel de strâns și nu suntem atât de „atârnați”. Suntem capabili să trăim mai mult în armonie cu felul în care sunt lucrurile. Acesta este un exemplu al modului în care Buddha a putut să-și folosească cunoștințele științifice în serviciul spiritualității.

Cei care beau din cele mai profunde adevăruri trăiesc fericiți cu o minte senină.
Dhammapada

Buddha: un biolog spiritual

În calitate de biolog spiritual, Buddha a studiat temeinic condiția umană. El a prezentat o schiță amplă a descoperirilor sale în cele Patru Adevăruri Nobile, primul dintre care anunță că viața este în mod inerent nesatisfăcătoare, o perioadă de nevoie continuă și dorință însoțită de o anumită măsură de durere, tristețe, boală și inevitabile bătrânețe și moarte.

Primul Adevăr Nobil (dukkha în pali, tradus ca „suferință”) face parte din afacere atunci când obținem un corp uman și un sistem nervos – punct. Criticii citează Primul Adevăr Nobil ca dovadă că Buddha era negativ în privința vieții, dar el făcea pur și simplu o observație științifică.

Această condiție umană ne poate părea inumană, dar asta înseamnă doar că nu respectă standardele noastre de corectitudine. Ne-am dori ca viața să fie diferită și, în mod ironic, acea dorință în sine poate deveni o sursă majoră a suferinței noastre.

Toate acestea nu înseamnă că există bucurie, dragoste, plăcere și distracție într-o viață, dar faptele dure sunt mult mai sigure. Pur și simplu nu este ușor să ai un corp, să lupți cu gravitația de dimineața până seara, să ai mereu nevoie de hrană, căldură și adăpost și mânat de dorința de a procrea. Acestea sunt condițiile biologice în care ne-am născut și ceea ce a văzut Buddha a fost că trebuie să ajungem la o înțelegere interioară profundă și la acceptare a acestora dacă vrem să găsim vreodată liniște sau ușurință în viață. Într-adevăr, meditatorii raportează adesea sentimente de mare ușurare atunci când încep să recunoască Primul Adevăr Nobil – și că se aplică lor.

Al Doilea Adevăr Nobil al lui Buddha (samudaya în pali, tradus ca „apariție”) atribuie apariția suferinței umane faptului că trăim într-o stare aproape constantă de dorință. Potrivit lui Buddha, ne naștem și în această condiție: face parte din moștenirea noastră evolutivă, karma de a lua formă.

El explică în detaliu cum pur și simplu a avea un corp și simțuri și a veni în contact cu lumea va crea senzații plăcute sau neplăcute care vor duce automat la reacții de dorință sau aversiune. Acest proces este instinctual, o funcție a sistemului nostru nervos, care funcționează conform legii biologice stimul-răspuns. Buddha a văzut că această condiție organică ne ține continuu nemulțumiți și dezechilibrati.

Cu o mare perspectivă psihologică, Buddha a recunoscut că dorințele noastre se încadrează în trei categorii. Una pe care a numit-o „dorința de existență”, pe care am putea-o considera instinctul de supraviețuire, care se traduce prin construirea de ziduri puternice în jurul caselor noastre, deschiderea unui cont de economii, găsirea de medici buni sau chiar căutarea unei religii care să promită cel mai bun lucru. siguranța vieții veșnice.

Buddha a văzut, de asemenea, o dorință complementară în noi pentru „inexistență”, care poate fi tradusă în dorința de a se pierde pe sine în sex, mâncare, filme sau aventură sau, prin anumite mijloace, de a „ieși” din sine. Chiar și căutarea mistică poate fi văzută ca o dorință de inexistență, o dorință de a se dizolva din nou în fluidele amniotice sau în Unitatea oceanică.

Ultima categorie de dorință a lui Buddha este plăcerea simțurilor, poate cea mai ușor de observat. Este principiul plăcerii, prezent în aproape tot ceea ce facem.

Sunt întotdeauna surprins când îmi urmăresc mintea pentru o perioadă de timp în meditație, doar pentru a descoperi că aceste trei roți roți de viteză ale dorinței sunt toate acolo, circulând independent, cu o serie de obiecte în continuă schimbare atașată la ele. Dorința este perfect naturală, descopăr, dar are mai puțin de-a face cu „eu” decât mi-aș putea imagina vreodată.

Ca majoritatea oamenilor, de obicei cred că sufăr doar pentru că dorința acestui moment rămâne neîmplinită, până când, poate în meditație, recunosc că sunt prins pe o bandă de alergare. Când mintea mea devine liniștită, sunt capabil să văd că dorința în sine este cea care mă ține nemulțumit. Acest lucru este greu de observat, tocmai pentru că atât de puține momente din viața noastră sunt fără dorință. Meditația poate oferi o experiență de altă posibilitate.

Nu există nimic mai important pentru creșterea adevărată decât să realizezi că nu ești vocea minții – tu ești cel care o aude. -- Michael A. Singer, The Untethered Soul

Al treilea adevăr nobil al lui Buddha (nirodha în pali, tradus ca „încetare”) este cea mai semnificativă înțelegere biologică a lui, că natura ne-a dat capacitatea de a ne antrena mintea pentru a ne aduce noi niveluri pentru a pune capăt suferinței și a dobândi libertate și satisfacție. În timpul propriei sale treziri, Buddha și-a dat seama că, în calitate de oameni, suntem capabili să vedem în reactivitatea noastră primară și, în acest proces, să învățăm cum să obținem o oarecare libertate din ea.

Evoluția ne-a oferit potențialul pentru noi grade de conștientizare de sine și poate chiar capacitatea, la un anumit nivel, de a lua parte la propria noastră evoluție. Dacă învățăm cum să dezvoltăm acest potențial, s-ar putea totuși să fim la înălțimea etichetelor noastre auto-aplicate de „conștient” sau Homo sapiens sapiens, omul care cunoaște de două ori. S-ar putea chiar să găsim o modalitate de a deveni o specie mai mulțumită. „Învăț un singur lucru și doar un lucru”, a spus Buddha: „suferință și sfârșitul suferinței”.

Al patrulea adevăr nobil al lui Buddha (magga în pali, tradus ca „cale”) este cel mai important dintre toate, deoarece ne spune cum să punem capăt suferinței noastre. În acest al patrulea și ultim adevăr, Buddha explică cum să trăiești o viață care să nu provoace rău altora, parțial astfel încât mintea, netulburată de remuşcări, vinovăţie sau furie, să rămână deschisă sarcinii de auto-investigare. Buddha dă apoi instrucțiunile de bază pentru dezvoltarea abilităților vitale de concentrare și atenție și explică cum să le aplicăm în meditație pentru a realiza adevărata noastră natură. Aceasta este Calea care duce la încetarea suferinței.

Drepturi de autor ©2022. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea. al editorului,
Tradiții interioare Intl.

Sursa articol: Being Nature

Being Nature: Un ghid cu picioarele pe pământ pentru cele patru fundamente ale Mindfulness
de Wes „Scoop” Nisker.

Folosind seria tradițională de meditație budistă a celor Patru Fundamente ale Mindfulness ca cadru, Wes Nisker oferă o narațiune plină de spirit, împreună cu meditații practice și exerciții pentru a antrena mintea să depășească condiționările dureroase și să dobândească o mai mare conștientizare de sine, înțelepciune și fericire. El arată cum descoperirile recente în fizică, biologie evolutivă și psihologie exprimă în termeni științifici aceleași intuiții pe care Buddha le-a descoperit acum mai bine de 2,500 de ani, cum ar fi impermanența corpului, de unde provin gândurile și modul în care corpul comunică în sine.

Prezentând o varietate de noi moduri de a valorifica puterea atenției pentru a ne transforma înțelegerea atât a noastră, cât și a lumii, Nisker ne învață cum să punem înțelegerea evoluției în slujba trezirii spirituale.

Click aici pentru mai multe informații și/sau pentru a comanda această carte broșată. Disponibil și ca ediție Kindle.

Despre autor

Wes „Scoop” Nisker este un jurnalist și comentator premiat. Este profesor de meditație din 1990 și conduce retrageri de mindfulness la nivel internațional. Autorul multor cărți, inclusiv Înțelepciunea nebună esențială, este coeditor fondator al Mintea întrebătoare, un jurnal budist internațional, și el este, de asemenea, un „comic de dharma”. 

Vizitați site-ul său la WesNisker.com/

Mai multe cărți ale autorului.