Pe 23 mai 2017, orașul meu natal Manchester a suferit un atac terorist. Așteptând în foaier la sfârșitul unui concert de Ariana Grande, un tânăr de 22 de ani a detonat o bombă legată de piept, ucigând douăzeci și două de persoane (inclusiv el însuși) și rănind peste 500. Majoritatea victimelor erau fie copii, fie părinți. așteptând să-și adune copiii. Cu toate acestea, în mijlocul sălbăticiei fără sens a atacului, au existat multe povești de eroism și altruism.

Un medic din afara serviciului, care se îndepărta de concert, după ce și-a ridicat fiica, a fugit înapoi în foaier pentru a ajuta victimele. O femeie care a văzut o mulțime de adolescenți confuzi și înspăimântați fugind de la locul de desfășurare a îndrumat aproximativ cincizeci dintre ei spre siguranța unui hotel din apropiere. Acolo și-a împărtășit numărul de telefon pe rețelele de socializare, astfel încât părinții să poată veni să-și ridice copiii. Șoferii de taxi din tot orașul și-au oprit contorul și au luat acasă concertarii și alți membri ai publicului. Șoferii de taxi de până la 30 de mile distanță convergeau spre oraș pentru a oferi transport gratuit.

O persoană fără adăpost pe nume Stephen Jones dormea ​​dur lângă locul de desfășurare și s-a repezit în ajutor. A găsit mulți copii acoperiți de sânge, țipând și plângând. El și un prieten au scos unghiile din brațele copiilor - și într-un caz, de pe fața unui copil - și au ajutat o femeie care sângera sever, ținându-și picioarele în aer. „A fost doar instinctul meu să merg și să ajut oamenii, a spus el. (Deși - pentru a ilustra partea naturii umane - un alt om fără adăpost a fost condamnat pentru furt de bunuri de la victimele rănite ale atacului.)

După cum un paramedic - pe nume Dan Smith - care se afla la fața locului a comentat: „Era o cantitate incredibilă de oameni care făceau tot ce puteau pentru a ajuta ... Am văzut oameni care se uneau într-un mod pe care nu l-am mai văzut până acum ... lucru pe care îl voi aminti mai mult decât oricare altul este umanitatea care era expusă. Oamenii își atrăgeau ochii reciproc, întrebați dacă sunt în regulă, atingându-se de umeri, privindu-se unul pe altul.

Astfel de acte de altruism sunt aproape întotdeauna o caracteristică a situațiilor de urgență. Tot în Marea Britanie, în 2016, un ciclist a fost prins sub volanul unui autobuz cu două etaje. O mulțime de aproximativ 100 de oameni s-au adunat împreună și, într-un act uimitor de altruism coordonat, au ridicat autobuzul pentru ca bărbatul să poată fi eliberat. Potrivit unui paramedic care l-a tratat pe bărbat, acesta a fost un „miracol” care i-a salvat viața.

Un alt exemplu a avut loc la Glasgow, în noiembrie 2013, când un elicopter s-a prăbușit într-un pub, omorând zece oameni. La scurt timp după prăbușire, locuitorii și trecătorii s-au repezit la fața locului. Împreună cu o parte din clientela pubului, au format un lanț uman, trecând victimele rănite și inconștiente centimetru cu centimetru, în afara zonei de pericol și în mâinile serviciilor de urgență.

Ca un ultim exemplu, în 2007, un muncitor în construcții numit Wesley Autrey stătea pe o platformă de metrou din New York, când un tânăr din apropiere a avut o criză epileptică și a rulat pe cale. Auzind apropierea unui tren, Autrey a sărit impulsiv în jos pentru a încerca să-l salveze pe tânăr, doar pentru a-și da seama că trenul se apropia prea repede. În schimb, a sărit deasupra corpului tânărului și l-a împins în jos într-un șanț de drenaj între șine. Operatorul trenului i-a văzut, dar era prea târziu să se oprească: cinci vagoane ale trenului au trecut peste corpurile lor. În mod miraculos, amândoi nu au fost răniți. Întrebat mai târziu de The New York Times de ce a făcut-o, Autrey a spus: „Tocmai am văzut pe cineva care avea nevoie de ajutor. Am făcut ceea ce am simțit că este corect.

Adevărul rece

Exemplele de mai sus demonstrează că, deși noi, ființele umane, putem fi uneori egoiști și competitivi, putem fi, de asemenea, extraordinar de amabili și dezinteresați. Cu toate acestea, viziunea materialistă asupra lumii tinde să minimizeze aspectele binevoitoare ale naturii noastre și chiar să le explice. Sistemele economice capitaliste - derivate din viziunea materialistă asupra lumii - ne încurajează să concurăm cu ceilalți pentru a obține succes și bogăție și pentru a-i vedea pe semenii noștri ca rivali. Teoriile neo-darwinismului și ale psihologiei evoluționiste descriu ființele umane ca mașini genetice nemiloase, preocupate doar de supraviețuire și reproducere.

Una dintre cele mai influente cărți din a doua jumătate a secolului al XX-lea a fost Genul egoist al lui Richard Dawkins, care - ca și în domeniul psihologiei evoluționiste în general - a devenit popular, deoarece părea să ofere confirmare științifică și justificare a individualismului nemilos al Societățile occidentale. Și într-un pasaj din carte, Dawkins exprimă „adevărul rece” despre viață conform neo-darwinismului:

Pentru o mașină de supraviețuire, o altă mașină de supraviețuire (care nu este propriul copil sau altă rudă) face parte din mediul său, precum o piatră sau un râu sau o bucată de mâncare. Este ceva care se împiedică sau ceva care poate fi exploatat. Se deosebește de o stâncă sau un râu într-un aspect important: este înclinat să lovească înapoi. Acest lucru se datorează faptului că și el este o mașină care își păstrează genele nemuritoare în încredere pentru viitor și, de asemenea, nu se va opri la nimic pentru a le păstra. Selecția naturală favorizează genele care își controlează mașinile de supraviețuire în așa fel încât să folosească cel mai bine mediul lor. Aceasta include utilizarea cea mai bună a altor mașini de supraviețuire, atât ale aceluiași tip, cât și ale speciilor diferite.

Acest pasaj este aproape șocant prin brutalitatea sa. Înfățișează ființele umane ca prădători psihopati într-un mod similar cu filozofiile extremei drepte ale nazismului sau Ayn Rand. Dawkins ar spune probabil că el pur și simplu „spune este așa cum este” și într-un sens acest lucru este adevărat; pur și simplu duce perspectiva materialistă la concluzia sa logică.

Dacă nu suntem altceva decât „purtători” de mii de gene, al căror singur scop este să supraviețuiască și să se replice singuri, atunci bineînțeles că noi (ca toate celelalte ființe vii) suntem egoiști și nemiloși. (Pentru corectitudine față de Dawkins, el nu este el însuși un apologet de dreapta - el crede că ar trebui să acceptăm faptul că suntem fundamental egoiști și brutali, dar încercăm să controlăm și să reducem aceste impulsuri.)

Problema este că, așa cum arată exemplele anterioare, există ocazii frecvente în care noi, ființele umane, nu ne comportăm deloc ca niște prădători nemiloși - când, de fapt, ne comportăm exact în sens opus și ne sacrificăm propria bunăstare (potențial chiar și propriile noastre vieți) de dragul altora. Dacă suntem interesați doar de propria noastră supraviețuire, acest comportament nu încearcă să aibă sens.

Empatia ca rădăcină a altruismului

Zilele trecute, eram pe punctul de a face un duș și am văzut un păianjen lângă orificiul de priză al băii noastre. Am ieșit din duș, am găsit o bucată de hârtie, l-am încurajat ușor pe păianjen și l-am scos din pericol.

De ce am făcut asta? Poate în speranța că un păianjen va face același lucru pentru mine în viitor? Sau că păianjenul le-ar spune prietenilor ce ființă umană minunată sunt? Sau, mai grav, poate că a fost rezultatul condiționării morale, al respectului pentru lucrurile vii și al impulsului de „a face bine”, care a fost înrădăcinat în mine de către părinții mei? (Deși s-au gândit la asta, părinții mei nu m-au învățat de fapt acele lucruri ...)

Sunt un pic înverșunat, dar problema altruismului față de membrii altor specii este una importantă, deoarece nu poate fi explicată în termeni genetici sau în termeni de „altruism reciproc”. Dacă donez bani unei organizații caritabile pentru animale, mă opresc să ridic o pasăre rănită pe drum și mă îndepărtez de 10 mile pentru a o duce la cel mai apropiat veterinar, chiar o fac pentru a arăta bine în ochii altora sau mă simt bine cu mine?

Din nou, ar putea fi cazul, dar este, de asemenea, posibil ca acestea să fie acte de altruism pur - răspunsuri la suferința unei alte ființe vii, care rezultă din empatie. Este posibil să fi empatizat pur și simplu cu păianjenul ca o altă ființă vie, care avea dreptul să rămână în viață la fel ca mine.

Cred că empatia este rădăcina întregului altruism pur. Empatia este uneori descrisă ca fiind capacitatea de a vedea lucrurile din perspectiva altei persoane sau de „a te pune în locul lor”. Dar, în sensul său cel mai profund, empatia este capacitatea de a simți - nu doar de a imagina - ceea ce experimentează alții. Este capacitatea de a intra efectiv în „spațiul mintal” al altei persoane (sau ființe), astfel încât să le puteți simți sentimentele și emoțiile. În acest fel, empatia este sursa compasiunii și altruismului.

Empatia creează o conexiune care ne permite să simțim compasiune. Putem simți suferința altora și acest lucru dă naștere la un impuls de a le atenua suferința - ceea ce la rândul său dă naștere la acte altruiste. Deoarece ne putem „simți cu” alți oameni, suntem motivați să-i ajutăm atunci când au nevoie.

Sursa Altruismului

În termeni panspiritiști, altruismul este ușor de dat seama. Altruismul provine din empatie. Iar capacitatea noastră de empatie arată că, în esență, toate ființele umane - și de fapt toate ființele vii - sunt interconectate. Suntem expresii ale aceleiași conștiințe. Împărtășim aceeași esență. Suntem valuri ale aceluiași ocean, afluxuri ale aceleiași energii spirituale atotpătrunzătoare.

Această unicitate fundamentală ne face posibil să ne identificăm cu alți oameni, să le simțim suferința și să răspundem la aceasta cu acte altruiste. Le putem simți suferința pentru că, într-un anumit sens, suntem ei. Și datorită acestei identități comune, simțim nevoia de a atenua suferința celorlalți - și de a proteja și promova bunăstarea lor - așa cum am face-o pe a noastră. Această unicitate fundamentală pe care o experimentăm de fapt - ca sentiment de legătură - atunci când efectuăm (sau asistăm sau primim) acte altruiste.

Această relație între altruism și unitatea noastră fundamentală a fost exprimată frumos de filosoful german Schopenhauer din secolul al XIX-lea, care a scris că „propria mea ființă interioară adevărată există de fapt în fiecare creatură vie, la fel de adevărată și imediat cunoscută ca propria mea conștiință în mine ... este terenul compasiunii pe care se bazează orice adevăr, adică altruist, virtutea și a cărei expresie este în orice faptă bună. ' 

Sau în cuvântul misticului evreu spaniol Cordovero: „În toată lumea există ceva din semenul său. Prin urmare, oricine păcătuiește își rănește nu numai pe sine, ci și acea parte din sine care aparține altuia. ' În acest fel, potrivit lui Cordovero, este important să îi iubești pe ceilalți pentru că „celălalt este cu adevărat sine”.

Cu alte cuvinte, nu este nevoie de scuze pentru altruism. În schimb, ar trebui să o sărbătorim ca pe o transcendență a aparentei separări. În loc să fie nefiresc, altruismul este o expresie a naturii noastre cele mai fundamentale - cea a unității.

© 2018 de Steve Taylor. Toate drepturile rezervate.
Publicat de Watkins, o amprentă a Watkins Media Limited.
www.watkinspublishing.com

Sursa articolului

Știință spirituală: De ce știința are nevoie de spiritualitate pentru a înțelege lumea
de Steve Taylor

Știință spirituală oferă o nouă viziune asupra lumii care este compatibilă atât cu știința modernă, cât și cu învățăturile spirituale antice. Oferă o relatare mai exactă și mai holistică a realității decât știința sau religia convențională, integrând o gamă largă de fenomene care sunt excluse din ambele. După ce am arătat cum viziunea materialistă asupra lumii degradează lumea și viața umană, Știință spirituală oferă o alternativă mai strălucitoare - o viziune asupra lumii ca fiind sacră și interconectată și despre viața umană ca fiind semnificativă și intenționată.

Faceți clic aici pentru mai multe informații și / sau pentru a comanda această carte broșată şi / sau descărcați ediția Kindle.

Despre autor

Steve Taylor este lector superior de psihologie la Universitatea Leeds Beckett și este autorul mai multor cărți best-seller despre psihologie și spiritualitate. Cărțile sale includ Trezirea din somn, căderea, din întuneric, înapoi la sănătate, și cea mai recentă carte a sa Saltul (publicat de Eckhart Tolle). Cărțile sale au fost publicate în 19 limbi, în timp ce articolele și eseurile sale au fost publicate în peste 40 de reviste academice, reviste și ziare. Vizitați site-ul său la stevenmtaylor.com/

Mai multe cărți ale acestui autor

at InnerSelf Market și Amazon