Imagini de GordonJohnson. Fundal de FelixMittermeier.

În 1959, cu câțiva ani înainte de a muri, Carl Jung a spus:

„Avem nevoie de mai multă psihologie. Avem nevoie de mai multă înțelegere a naturii umane, pentru că singurul pericol real care există este omul însuși. El este marele pericol, iar noi nu suntem conștienți de el. Nu știm nimic despre om. Mult prea puțin. Psihicul lui ar trebui studiat pentru că noi suntem originea tuturor relelor care vor veni.”

Această mentalitate este inerentă oamenilor; ne identificăm ca parte a diferitelor tipuri de grupuri bazate pe trib, rasă, naționalitate, religie, gen, orientare sexuală, clasă și așa mai departe, cu unii oameni din grupul tău și alți oameni din afara grupului tău. În timp ce identificarea tribului sau grupului este importantă și utilă și nu este în mod inerent o problemă, oamenii prea des îi devalorizează și chiar îi dezumanizează pe cei care se află în afara grupului lor. În extremă, acest lucru poate duce la exploatare economică, sclavie, viol, crimă și genocid.

Spre deosebire de această „alterare”, experiențele mistice unitive care sunt frecvent generate de psihedelicele clasice pot oferi o confirmare experiențială a comunității noastre esențiale cu toți ceilalți oameni – într-adevăr cu toată viața de pe planeta noastră – indiferent de modurile în care ne identificăm și ne împărțim. . Aceste experiențe mistice unitive pot, în mod potențial, dar nu în toate situațiile, să inducă identificarea și compasiunea pentru oameni care sunt diferiți de noi în anumite privințe.

Cu toate acestea, cultura și contextul sunt mai determinante pentru schimbările de atitudine și comportament care decurg din experiențele mistice unitive decât acele experiențe în sine. Un exemplu este atitudinile patriarhale și homofobe ale unor biserici sincretice Ayahuasca din America de Sud care, în lupta lor de a supraviețui, s-au îmbinat cu Biserica Catolică și cu opiniile ei.

Puterea contextului și a culturii de a modela experiențele psihedelice este un aspect cheie al terapiei asistate de psihedelice, în care o alianță terapeutică de susținere este o componentă integrală a procesului de vindecare.

Antidot la fundamentalism

În 1983, Robert Muller, secretar general adjunct al Națiunilor Unite, a scris în Noua Geneză: Conturarea unei spiritualități globale că experienţa mistică unitivă a fost un antidot pentru fundamentalism. Coperta cărții lui Muller prezenta o imagine a Pământului din spațiu. Acesta este un exemplu de „efect de prezentare generală”, care, conform Wikipedia,

„Este o schimbare cognitivă a conștientizării raportată de unii astronauți în timpul zborului spațial, adesea în timp ce privesc Pământul din spațiul cosmic. Este experiența de a vedea direct realitatea Pământului în spațiu, care este imediat înțeleasă ca fiind o minge minusculă și fragilă de viață, „atârnată în vid”, protejată și hrănită de o atmosferă subțire ca hârtie. Efectul poate invoca, de asemenea, un sentiment de transcendență și conexiune cu umanitatea în ansamblu, din care granițele naționale par mici.”

Acest sentiment al naturii noastre colective poate deveni, la extrem, periculos. Trăim într-o perioadă de tensiune, cu guverne autoritare care pun accentul pe colectiv în detrimentul individului, cu drepturile individuale ale omului atacate și călcate în picioare în întreaga lume și cu democrația însăși amenințată în Statele Unite – leagănul democrației moderne. Prioritizarea libertății individuale, dusă la extrem, poate fi, de asemenea, periculoasă în moduri care subminează acțiunile colective și responsabilitățile partajate, de exemplu în răspunsul la pandemia COVID-19, inegalitatea veniturilor și schimbările climatice globale.

De la autoactualizare la autotranscendere

Psihologul Abraham Maslow, unul dintre fondatorii psihologiei umaniste, în ierarhia sa pe scară largă a nevoilor umane, este înțeles în mod obișnuit că a plasat nevoia cea mai înaltă ca auto-actualizare - impulsul de a găsi și dezvolta propria natură individuală unică. Într-un fel, autoactualizarea este un ideal libertar care se concentrează pe primatul individului asupra colectivului.

Ceea ce nu este învățat pe scară largă este că viziunea lui Maslow asupra nevoilor umane a evoluat în ultimii câțiva ani ai vieții sale, pe măsură ce a studiat stările neobișnuite ale conștiinței și experiențele unitive mistice și pe măsură ce s-a angajat în dialoguri cu cercetători psihedelici precum Dr. Stanislav Grof. Articularea finală a lui Maslow a ierarhiei nevoilor umane a înlocuit autoactualizarea ca fiind cea mai înaltă nevoie și a plasat deasupra ei nevoia de auto-depășire, subliniind acționarea pentru binele comun din înțelegerea naturii colective a existenței noastre. Ceea ce indică mai târziu înțelegerea lui Maslow este că, cu cât înțelegem și acționăm mai mult în lumina naturii noastre colective, cu atât mai mult putem dezvolta o cale către o auto-actualizare mai deplină.

Înțelepciunea care poate fi generată de experiențele psihedelice este că nu există niciun conflict inerent între autoactualizarea individuală și auto-depășirea care provine din a ne vedea pe noi înșine ca parte a unui întreg mai larg. Putem aprecia mai bine diferențele, mai degrabă decât să ne înspăimântăm de ele, atunci când înțelegem profunzimea comunității noastre. Tranziția lui Maslow de la autoactualizare la auto-depășire sugerează că nu trebuie să ne subsumăm eul individual în colectiv și nici să ne pierdem simțul naturii noastre colective în individualismul nestăpânit.

Terapie psihedelică și înțelepciune

Pe măsură ce terapia psihedelică trece din ce în ce mai mult în curentul principal și alte forme de explorare devin disponibile din punct de vedere legal, educația publicului este esențială pentru integrarea psihedelicelor în lumea modernă. Cu o educație potrivită, putem evita reacția care a avut loc acum o jumătate de secol. Sperăm că mărturia bătrânilor psihedelici va avea ca rezultat înțelepciunea lor experiențială împărtășită mai pe scară largă de milioane și miliarde de oameni.

Utilizarea psihedelicelor pentru experiențele de interconectare și pentru problemele psihodinamice personale de către cei intervievați în Înțelepciunea psihedelică, și al altor zeci de milioane, este un răspuns suplimentar pentru Jung, care a remarcat: „Cea mai bună muncă politică, socială și spirituală pe care o putem face este să retragem proiecția umbrei noastre asupra celorlalți”.

Drepturi de autor ©2022. Toate drepturile rezervate.
Retipărit cu permisiunea.

Articolul Sursa:

Înțelepciunea psihedelică: recompensele uimitoare ale substanțelor care alterează mintea
de Dr. Richard Louis Miller. Cuvânt înainte de Rick Doblin.

În această carte profundă, dr. Richard Louis Miller împărtășește povești despre transformarea psihedelice, înțelegerea și înțelepciunea din conversațiile sale cu 19 oameni de știință, medici, terapeuți și profesori, fiecare dintre aceștia autoexperimentând cu medicamente psihedelice, sub rosa, pentru decenii.

Dezvăluind înțelepciunea psihedelică descoperită în ciuda deceniilor de „Război împotriva drogurilor”, Dr. Miller și colaboratorii săi arată cum LSD-ul și alte substanțe psihedelice oferă o cale către creativitate, vindecare, inovare și eliberare.

Click aici pentru mai multe informații și/sau pentru a comanda această carte broșată. Disponibil și ca ediție Kindle și ca carte audio.

Despre autorul acestui articol

Rick Doblin, dr., este directorul executiv al Asociației Multidisciplinare pentru Studii Psihedelice (MAPS), o organizație nonprofit înființată în 1986 cu scopul de a dezvolta contexte legale pentru utilizările benefice ale psihedelicelor ca medicamente prescrise. Scopul său personal este să devină în cele din urmă un terapeut psihedelic autorizat legal.

Rick a scris prefața cărții Înțelepciunea psihedelică: recompensele uimitoare ale substanțelor care alterează mintea de Dr. Richard Louis Miller.