Există momente în viața mea când inima mea
strigă atât de tare pentru tine
Că mă înghesuie,
Mă întreb ce ar putea crede alții
Și atunci îmi dau seama
Că numai eu pot auzi țipetele.
Ei fac parte din mine,
Ca sângele care-mi trece prin vene
Și respirația care-mi părăsește plămânii.

- Sandy, 1996

Nu am reușit bine să murim. I-am negat realitatea și am considerat că este un sfârșit de viață care ar trebui evitat cu orice preț. Le spunem copiilor noștri că bunica a murit și s-a dus într-un loc frumos numit Rai, iar apoi am renunțat să-i spunem numele. Îi transportăm hainele Armatei Salvării, îi vindem casa, plângem (dar numai în secret) când cineva o menționează din greșeală și punem toate imaginile în depozit. În loc să vedem moartea ca următoarea etapă a vieții și să explorăm posibilitățile unei astfel de credințe, alegem să lăsăm frica să ne țină ignoranți.

Există numeroase prezumții despre moarte și pierderi care plutesc în societatea noastră, care trebuie fundamentate. Aceste erori legate de durere, adagii menite să mângâie și presupunerile transmise de la o generație la alta, adeseori fac mai mult rău decât bine. Cei dintre noi care am întâlnit moartea în persoană avem responsabilitatea de a o prezenta altora și de a împărtăși realitatea roller-coasterului emoțional pe care ne plasează.

Dr. Elisabeth Kubler-Ross a fost creditat cu definirea celor cinci etape ale durerii ca: Negarea, Furia, Negocierea, Depresia și Acceptarea. Am auzit-o de la experți (care ar trebui să știe mai bine) și de la susținătorii noștri bine intenționați. Din păcate, ceea ce am auzit este greșit.

Doctorul a explicat conceptul în cartea sa de referință, Despre moarte și moarte, pe măsură ce cei cinci pași pe care un individ ar putea să-i parcurgă la aflarea bolii lor terminale. Ea a oferit etapele când a scris: „În paginile următoare este o încercare de a rezuma ceea ce am învățat de la pacienții noștri pe moarte în ceea ce privește mecanismele de coping în momentul unei boli terminale”. În cei 31 de ani de când Dr. Kubler-Ross și-a scris textul acum clasic, cititorii au cumva interpretat greșit materialul și l-au identificat drept „Cele cinci etape ale durerii”. Aceasta a fost o eroare gravă (fără joc de cuvinte) din partea noastră, dar o ilustrare superbă a nevoii noastre de a plasa moartea și moartea într-o cutie îngrijită, care poate fi pusă pe un raft și uitată.


innerself abonare grafică


Reexaminând propriile mele experiențe de durere, pot distinge patru domenii prin care am trecut pentru a ajunge de unde eram până unde sunt. Din momentul în care am înțeles cuvintele medicului și am știut că fiul meu era mort, până când aproape exact șase luni mai târziu, am fost amorțit. Dacă vă puteți imagina anesteziat emoțional, acesta este sentimentul. . . sau lipsa sentimentului. Din acel moment și până aproape doi ani mai târziu, am trăit într-o stare de durere neclintită. Singurul lucru care a atenuat durerea a fost speranța mea că aș putea găsi dovada existenței continue a lui Jason. Am început să caut răspunsuri și am folosit căutarea ca mecanism de gestionare. Pe măsură ce această căutare a dat rezultate și mi-am schimbat percepția atât asupra morții, cât și a vieții, am reușit să încep să reinvestesc în viață și să nu mai caut căutări rapide și ascunzișuri. Prin urmare, dacă mi s-ar cere să enumăr fazele prin care am trecut de la moartea lui Jason, ar trebui să spun:

  1. amorţeală
  2. durere neîncetată
  3. căutare
  4. reinvestire

Nu vreau să spun că toată lumea ar putea, ar trebui sau ar putea face aceiași pași. Există multe căi de ales și un milion de furci în fiecare cale. Nici doi oameni nu au rănit exact la fel, din aceleași motive sau pentru aceeași perioadă de timp. Durerea durerii este la fel de individuală ca un fulg de zăpadă și se creează minut cu minut, în funcție de locul în care este îndreptat durerea. Ideea că trebuie parcurși pași specifici, într-o succesiune definită și pentru o perioadă de timp definitivă, creează așteptări nejustificate nu numai pentru dureros, ci și pentru cei dragi care își așteaptă cu nerăbdare „recuperarea”.

... ceea ce aduce o altă eroare. De câte ori tu sau cineva pe care l-ai cunoscut ai întrebat: „Nu ar trebui să revină la normal până acum?” Oameni buni, nu ne recuperăm după moartea cuiva drag. Durerea nu este o boală. Nu ne „vindecăm” din asta. Începem la un moment dat în viața noastră, trecem prin ceea ce trebuie să trecem și ajungem la un moment diferit din viața noastră. Nu ne întoarcem la locul în care am început. Durerea este un proces normal prin care trecem când moare cineva pe care îl iubim. Trebuie să nu mai încercăm să o facem anormală și să ne dăm seama că fiecare dintre noi o vom confrunta mai devreme sau mai târziu.

Premiul meu pentru cea mai irațională platitudine revine oricui a spus: „Timpul vindecă toate rănile”. Dacă mi-ar fi amputat piciorul mâine și aș sta și aș aștepta, aș înceta să-l mai doresc câteva luni pe drum? Dacă te-ai trezi mâine dimineață și ai descoperi că ești orb și te-ai hotărî să o aștepți în Caraibe, te-ai simți „înapoi la sinele tău vechi” peste un an sau doi? Mergând mai departe, s-ar aștepta colegii tăi de muncă să treci peste asta înainte de a începe sărbătorile de sărbători? Timpul nu vindecă nimic. Lasă-mă să modific asta. Timpul în sine nu vindecă nimic. Timpul este un bandaj, conceput pentru a proteja. Nu se vindecă. Munca durerii începe din interior și necesită o cantitate enormă de energie și auto-explorare. Chiar și cu un sprijin extraordinar, rana unei pierderi profunde va rămâne ca o cicatrice care schimbă pentru totdeauna purtătorul.

La un seminar recent din comunitatea noastră, un document a estimat că durează aproximativ trei până la șapte ani după o pierdere (în funcție de circumstanțele specifice) pentru ca o persoană îndoliată să reinvestească în viață. Aceasta nu înseamnă trei până la șapte ani de ascundere a rănilor, umplerea furiei și ignorarea vinovăției. Adică trei până la șapte ani de confruntare cu numeroasele emoții care inundă simțurile înainte de a putea în sfârșit să îmbrățișeze pierderea și să se miște prin ea.

Când o pierdere este semnificativă, nu ne întoarcem la „vechile noastre sinele”. Cu toate acestea, ar trebui (și disprețuiesc „ar trebui”) să găsim o modalitate de a ne simți confortabil cu noul nostru sinelui. Îmi amintesc că un vecin de-al nostru a venit la noi acasă în ziua în care a murit Jason. El ne-a informat că vom supraviețui și că el a supraviețuit pierderii a doi fii. El ne-a spus că ne vom simți ca și cum am fi găzduit baschet în piept și că, deși baschetele se vor micșora în timp, vor fi mereu acolo. Am învățat să ne simțim confortabil cu acele baschete chiar acolo unde sunt. Spuse cu onestitate totală și menite să ne pregătească pentru ceea ce ne aștepta, acele cuvinte simple rămân ferm în memoria mea.

Alții se vor aștepta la „bătrânul tău” înapoi. Ei vor evita menționarea pierderii dvs., vă vor sugera că trebuie să „ieșiți și să faceți ceva” și vă vor spune că este timpul să vă continuați viața. Este singurul mod în care știu să reacționeze. Mulți părinți îndurerați mi-au spus că au aflat cine sunt prietenii lor adevărați de când și-au pierdut copilul. Ne enervăm și ne distanțăm de un prieten după altul.

Ne înstrăinăm de membrii familiei și spunem: „Nu le pasă de mine” Și am renunțat. Ne lăsăm de familie, ne lăsăm de prieteni, ne lăsăm de slujbe și unii dintre noi renunțăm la viață. Este nevoie de efort pentru a împărtăși durerea noastră cu ceilalți. Este nevoie de efort pentru a explica ce simțim, când îl simțim și de ce avem nevoie de sprijinul altora. Este mult mai ușor să închei pur și simplu relația atunci când aceasta nu mai funcționează și să dai vina pe toată insensibilitatea lor. Zic că e un cop-out. Trebuie să fim responsabili. Nu ne putem aștepta ca ceilalți să ne cunoască sentimentele dacă îi păstrăm ca niște comori. Din păcate, în momentul în care aveam nevoie să împărtășesc ceea ce simțeam, eu însumi nu aveam cunoștințe critice asupra întregului proces de durere.

Mulți m-au întrebat cum pot ajuta. Ce ar trebui să spună? Ce este tabu? În primul rând, este esențial să vă dați seama că nu există nimic, absolut niciun lucru pe care dvs. sau oricine să-l puteți spune unui părinte care a pierdut un copil care va face ca durerea să dispară. Durerea este necesară. Ceea ce pot face alții este să arate sprijin ascultând, ascultând din nou și ascultând încă ceva. Există, de asemenea, lucruri de știut, de spus, de nu spus și de făcut, care îi vor oferi unui părinte îndoliat un sentiment de a fi înțeles. Următoarele sunt probleme comune care sunt „normale” în procesul de doliu:

  1. oboseală
  2. pierderi de memorie
  3. visare cu ochii deschiși
  4. agitație
  5. incapacitatea de concentrare
  6. incapacitatea de a termina sarcinile
  7. suspin excesiv
  8. aspect de „a face mai bine” și apoi alunecarea înapoi
  9. tensiune
  10. gândire magică („se va întoarce”)
  11. gândurile de sinucidere
  12. plângând în momente ciudate
  13. dând vina pe alții
  14. furie irațională
  15. nevoie intensă de a menționa copilul și ce s-a întâmplat
  16. depresiune
  17. vinovăție, rușine și furie
  18. intoleranță la problemele mai puțin semnificative ale altora
  19. lipsa empatiei

Când salutați un părinte al cărui copil a murit, în locul obișnuitului „Ce mai faci?” (că știm cu toții înseamnă „Nu prea vreau să știu, dar ce să mai spun?”), schimbați-l în „Cum vă simțiți cu adevărat de când _____ a murit?” Noi, părinții în doliu, avem o dorință extremă de a ști că vă amintiți că copilul nostru a murit. Vrem ca alții să înțeleagă amploarea unui astfel de eveniment traumatic. Vrem să auzim numele copilului nostru din nou și din nou. Vrem ca comportamentul nostru bizar, schimbările noastre de dispoziție și uitarea să fie iertate. Credem că ni se permite, atât timp cât este nevoie.

Vrem să putem vorbi despre copilul nostru. Vrem să împărtășim amintiri despre timpul dinaintea morții lor și despre moartea însăși, fără ca cineva să schimbe subiectul. Împărtășiți cu noi povești despre copiii noștri; spune-ne ce îți amintești. Și vă rog să împărtășiți amintirile fericite. Vrem să putem râde fără să ne simțim vinovați. Râsul, ca și lacrimile, este o minunată energie vindecătoare.

Vrem recunoștințe la ziua de naștere și la moarte a copilului nostru și vrem să le primim pentru totdeauna. Nu presupuneți în mod eronat că vârsta copilului determină impactul pierderii. Un copil pierdut la zero zile este la fel de valoros pentru acea mamă și tată ca un copil de șaizeci de ani. Durerea este durere.

Pierderea unui copil nu este contagioasă. Nu ne evita. Nu vă fie frică să ne atingeți; de multe ori poate fi mai reconfortant decât cuvintele.

Nu ne întrebați când vom fi „peste asta” sau cât timp trebuie să așteptați. Nu vom fi niciodată cine am fost înainte. Am început de la capăt.

Nu încercați să găsiți un motiv pentru moartea copilului nostru. Nu există niciun motiv suficient de bun.

Nu ne întrebați cum ne simțim dacă nu doriți să auziți și vă rugăm să nu ne spuneți că știți cum ne simțim. Dacă nu ți-am spus, nu știi.

Pierderea unui copil m-a transformat. Nu sunt aceeași persoană ca acum patru ani. Înainte de moartea lui Jason, habar n-aveam cine sunt sau de ce mă aflu aici. Am avut dificultăți să supraviețuiesc unei zile stresante, să nu mai vorbim de îndurarea de neimaginat. Am existat, dar nu am trăit. Am avut foarte puțină compasiune și am judecat pe toată lumea și în orice situație ca fiind bune sau rele. Toate acestea s-au schimbat și vor continua să se schimbe pe măsură ce merg, și uneori mă târăsc, pe această cale pe care am ales-o.

Nu intelege gresit. Cu siguranță nu sunt recunoscător pentru moartea fiului meu. Aș da orice să întorc timpul și să-l țin pe Jason acasă în noaptea aceea. Dar ... recunoștința mea este imensă pentru traseul bine marcat la care am fost condus și lumina care a apărut întotdeauna când întunericul a căzut în jurul meu.

Știi, de aceea luăm un corp. . . astfel încât să putem simți. Dacă ne-am aminti cu toții de ce suntem aici și ne vom aminti mai ales că suntem doar aici pentru o clipire, am fi rănit mult mai puțin. Dar dacă toată lumea ar răni mult mai puțin, nimeni nu ar avea nevoie de nimeni altcineva și totul ar fi inutil. Dă-ți seama.

În măsura în care mama m-a ținut acasă în noaptea aceea, eram la ieșire cu mult înainte de ziua respectivă. Nu știam cu adevărat la acea vreme, dar uitându-mă înapoi îmi amintesc cât de ușor mi-a fost să mă înscriu la Marina și cât de relaxat m-am simțit. Mama își amintește. Tocmai m-am înscris. M-am înscris la ceva ce nu aveam nicio dorință de a face, nu m-am uitat înapoi, am fost relaxat până la capăt și chiar în ziua anterioară plecării. Nu am fost eu. Dacă aș fi simțit cu adevărat că plec a doua zi pentru câteva luni de flotări, alergări și „da domnule”, aș fi fost un ciudat total pentru toată lumea. În schimb, am fost tare mișto. Când m-am îndepărtat de casă și am urcat pe stradă în acea noapte, am simțit că sunt la sfârșitul unei lungi vacanțe. M-am distrat de minune, am învățat o mulțime de lucruri noi și mi-am făcut niște prieteni incredibili. Dar eram obosit și pregătit să plec acasă.

Așa că uitați de dorințele voastre, de-ale voastre și de-ale voastre. Când am terminat de făcut ceea ce mergem acolo să facem, am terminat. S-a terminat dacă femeia grasă a cântat sau nu.

Oh, încă un lucru. Lumina pe care a menționat-o mama apare mereu când avea nevoie de ea? Era a ei. Creăm ceea ce avem nevoie. Mereu. Sa nu uiti asta.


Dragostea nu moare niciodată de Sandy Goodman.

Acest articol a fost extras din carte:

Dragostea nu moare niciodată
de Sandy Goodman.


Retipărit cu permisiunea editorului, Jodere Group, Inc. © 2001. www.jodere.com

Info / Comandă această carte


Sandy Goodman Despre autor

SANDY GOODMAN este mama a trei fii, inclusiv gemeni, Jason și Josh. Jason a murit de electrocutare la vârsta de 18 ani. Moartea lui a început-o pe Sandy pe o cale de explorare spirituală prin durerea ei. Sandy este acum fondatorul, liderul de capitole și editorul de buletine de știri al Wind River Chapter al The Compassionate Friends, unde locuiesc împreună cu soțul ei de 28 de ani în centrul Wyoming-ului. Vizitați site-ul ei la http://www.LoveNeverDies.net