De ce ne lipsește empatia în anumite situații? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Este posibil să rămâi fără empatie?

Aceasta este întrebarea pe care o fac mulți solicitând în urma alegerilor prezidențiale din SUA. Mii de persoane au mărșăluit pe străzi și aeroporturi pentru a-i încuraja pe alții să își extindă empatia față de femei, minorități și refugiați. Alții au susținut că liberilor le lipsește empatia pentru situația situațiilor americani din mediul rural

În acest context, unii cercetători au apărut recent împotriva empatiei, spunând că este suprasolicitat, neimportant și, mai rău, periculos. Ei fac această recomandare, deoarece empatia pare să fie limitată și părtinitoare în moduri etic problematice.

Ca psihologi care studiază empatia, nu suntem de acord.

Pe baza progreselor în știința empatiei, sugerăm că limitele empatiei sunt mai evidente decât reale. În timp ce empatia pare limitată, aceste limite reflectă propriile noastre obiective, valori și alegeri; ele nu reflectă limite ale empatiei în sine.

„Partea întunecată” a empatiei

În ultimii ani, a număr de cărturari, inclusiv psihologi și filozofi, au argumentat că empatia este problematică din punct de vedere moral.

De exemplu, într-o carte recent publicată și provocatoare de gândire, „Împotriva empatiei” psiholog Paul Bloom subliniază modul în care empatia, atât de des promovată pentru rezultatele sale pozitive, poate avea prejudecăți și limitări care o fac să fie ghid sărac pentru viața de zi cu zi.

Bloom susține că empatia este o resursă cu capacitate limitată, cum ar fi o plăcintă fixă ​​sau un combustibil fosil care se epuizează rapid. El sugerează că,

„Nu suntem constituiți psihologic pentru a ne simți față de un străin așa cum ne simțim față de cineva pe care îl iubim. Noi suntem nu este capabil să simtă de un milion de ori mai rău despre suferința unui milion decât despre suferința unuia. ”

Astfel de puncte de vedere sunt repetate și de alți cercetători. De exemplu, psiholog Paul Slovic sugerează că „suntem conectați psihologic pentru a ajuta o singură persoană la un moment dat”.

În mod similar, filosof Jesse Prinz a susținut că empatia este prejudiciată și duce la „miopie morală, ”Făcându-ne să acționăm mai favorabil față de oamenii pentru care avem empatie, chiar dacă acest lucru este nedrept.

Din același motiv, psiholog Adam Waytz sugerează că empatia poate „erodează etica. ” Slovic, de fapt, sugerează că „capacitatea noastră de a simți simpatie pentru persoanele care au nevoie par limitate, iar această formă de oboseală a compasiunii poate duce la apatie și inacțiune ”.

Există limite?

Empatia împotriva căreia cercetătorii de mai sus argumentează este emoțională: este cunoscută din punct de vedere științific „Partajarea experienței” care se definește ca simțind aceleași emoții pe care le simt alți oameni.

Se crede că această empatie emoțională este limitată din două motive principale: În primul rând, empatia pare a fi mai puțin sensibilă la un număr mare de victime, ca și în genociduri și dezastre naturale. În al doilea rând, empatia pare a fi mai puțin sensibilă la suferința oamenilor din diferite grupuri rasiale sau ideologice decât a noastră.

Cu alte cuvinte, în opinia lor, empatia pare să pună în centrul atenției victimele singure care arată sau gândesc ca noi.

Empatia este o alegere

Suntem de acord că empatia poate fi adesea mai slabă ca răspuns la suferința în masă și la oamenii care sunt diferiți de noi. Dar știința empatiei sugerează de fapt un motiv diferit pentru care apar astfel de deficite.

După cum arată un număr tot mai mare de dovezi, nu este faptul că nu suntem capabili să simțim empatie pentru suferința în masă sau pentru oamenii din alte grupuri, ci mai degrabă că uneori „alegem” să nu facem acest lucru. Cu alte cuvinte, tu alege întinderea a empatiei tale.

Există dovezi că alegem unde să stabilim limitele empatiei. De exemplu, în timp ce oamenii simt de obicei mai puțină empatie pentru mai multe victime (față de o singură victimă), aceasta tendința se inversează când îi convingi pe oameni că empatia nu va necesita donații costisitoare de bani sau timp. În mod similar, oamenii prezintă mai puțină empatie pentru suferința în masă atunci când consideră că ajutorul lor nu va face nici o diferență sau impact, dar acest tipar dispare atunci când crede că poate fa diferenta.

Această tendință variază și în funcție de cea a unui individ credinte morale. De exemplu, oamenii care trăiesc în „culturi colectiviste”, cum ar fi Indivizi beduini, nu simțiți mai puțină empatie pentru suferința în masă. Acest lucru se întâmplă probabil pentru că oamenii din astfel de culturi apreciază suferința colectivului.

Acest lucru poate fi, de asemenea, modificat temporar, ceea ce îl face să pară și mai mult ca o alegere. Pentru exemplu, oamenii care sunt pregătiți să se gândească la valorile individualiste prezintă comportamente mai puțin empatice pentru suferința de masă, dar oamenii care sunt pregătiți să se gândească la valorile colectiviste nu.

Susținem că, dacă într-adevăr a existat o limită a empatiei pentru suferința de masă, aceasta nu ar trebui să varieze în funcție de costuri, eficacitate sau valori. În schimb, se pare că efectul se schimbă în funcție de ceea ce doresc oamenii să simtă. Sugerăm că același punct se aplică tendinței de a simți mai puțină empatie pentru oameni diferiți de noi: dacă extindem empatie față de oamenii care sunt diferiți de noi depinde de ceea ce vrem să simțim.

Cu alte cuvinte, sfera empatiei este flexibilă. Chiar și oamenii cred că lipsesc de empatie, cum ar fi psihopații, apar capabil să empatizeze dacă vor să facă acest lucru.

De ce să vezi limite la empatie este problematic

Criticii de empatie de obicei nu vorbesc despre alegere într-un mod logic logic; uneori spun că indivizii aleg și dirijează empatia în mod voit, dar alteori spun că nu avem control asupra limitelor empatiei.

Acestea sunt afirmații diferite cu implicații etice diferite.

Problema este că argumentele împotriva empatiei o tratează ca pe o emoție părtinitoare. Procedând astfel, aceste argumente greșesc consecințele propriilor alegeri pentru a evita empatia ca ceva inerent în neregulă cu empatia însăși.

Sugerăm că empatia pare limitată; aparenta insensibilitate la suferința de masă și la alții diferiți nu este încorporată în empatie, ci reflectă alegerile pe care le facem. Aceste limite rezultă din compromisurile generale pe care oamenii le fac, în timp ce echilibrează unele obiective cu altele.

Vă sugerăm prudență în utilizarea termenilor precum „limite” și „capacitate” atunci când vorbim despre empatie. Această retorică poate crea o profeție care se împlinește de sine: atunci când oamenii cred că empatia este o resursă epuizantă, ei exercită efort mai puțin empatic și să se angajeze în mai multe dezumanizare.

Deci, încadrarea empatiei ca o plăcintă fixă ​​ratează semnul - științific și practic.

Care sunt alternativele?

Chiar dacă am accepta că empatia are limite fixe - pe care le contestăm, având în vedere dovezile științifice - pe ce alte procese psihologice ne-am putea baza pentru a fi factori decisivi?

Unii cercetători sugerează acea compasiunea nu este la fel de costisitoare sau părtinitoare ca empatie și, prin urmare, ar trebui considerată mai de încredere. Cu toate acestea, compasiunea poate fi, de asemenea, insensibilă la suferința în masă și oameni din alte grupuri, la fel ca empatia.

Un alt candidat este raționamentul, care este considerat a fi lipsit de prejudecăți emoționale. Poate că deliberarea rece despre costuri și beneficii, care să facă apel la consecințe pe termen lung, poate fi eficientă. Cu toate acestea, această viziune trece cu vederea modul în care emoțiile pot fi raționale iar raționamentul poate fi motivat pentru a susține concluziile dorite.

Vedem acest lucru în politică, iar oamenii folosesc principiile utilitare diferit în funcție de credințele lor politice, sugerând principiile pot fi părtinitoare de asemenea. De exemplu, un studiu a constatat că participanții conservatori erau mai dispuși să accepte compromisuri consecvente de vieți civile pierdute în timpul războiului când erau irakieni în loc de americani. Raționamentul poate să nu fie atât de obiectiv și imparțial pe cât susțin criticii de empatie.

Al cui standard de moralitate îl folosim?

Chiar dacă raționamentul a fost obiectiv și nu a jucat favoritele, asta ne dorim de la moralitate? Cercetările sugerează că pentru multe culturi, poate fi imoral dacă nu te concentrezi pe câțiva imediați care îți împărtășesc convingerile sau sângele.

De exemplu, unele cercetări constată că, în timp ce liberalii extind empatia și drepturile morale către străini, conservatorii au mai multe șanse să rezerve empatie pentru familiile și prietenii lor. Unii oameni cred că moralitatea nu ar trebui să joace favoritele; dar alții cred că moralitatea ar trebui aplicată mai puternic familiei și prietenilor.

Deci, chiar dacă empatia a avut limite fixe, nu rezultă că acest lucru îl face problematic moral. Mulți consideră imparțialitatea drept ideal, dar mulți nu. Deci, empatia capătă un set specific de obiective, având în vedere alegerea unui standard.

Concentrându-se pe defectele aparente ale empatiei și nu aprofundând modul în care acestea apar, argumentele împotriva empatiei ajung să denunțe un lucru greșit. Raționamentul uman este uneori defectuos și uneori ne îndepărtează de curs; acesta este cazul mai ales atunci când avem pielea în joc.

În opinia noastră, aceste defecte ale raționamentului uman sunt adevărații vinovați aici, nu empatia, care este o simplă ieșire a acestor calcule mai complexe. Concentrarea noastră reală ar trebui să fie asupra modului în care oamenii echilibrează costurile și beneficiile concurente atunci când decid dacă să simtă empatie.

O astfel de analiză face ca a fi împotriva empatiei să pară superficial. Argumentele împotriva empatiei se bazează pe un dualismul învechit între emoția părtinitoare și rațiunea obiectivă. Dar știința empatiei sugerează că ceea ce poate conta mai mult este propriile noastre valori și alegeri. Empatia poate fi limitată uneori, dar numai dacă doriți să fie așa.

Despre autor

C. Daryl Cameron, profesor asistent de psihologie și cercetare asociat la Rock Ethics Institute, Universitatea de Stat din Pennsylvania; Michael Inzlicht, profesor de psihologie, management, Universitatea din Torontoși William A. Cunningham, profesor de psihologie, Universitatea din Toronto

Acest articol a fost publicat inițial Conversaţie. Citeste Articol original.

Cărți conexe

at InnerSelf Market și Amazon